سورة القلم مكية وعدد آياتها اثنتان وخمسون آية

محتوى السورة :

بالرغم من أن بعض المفسرين شكك في كون السورة بأجمعها نزلت في مكة ، إلا أن نسق السورة ومحتوى آياتها ينسجم تماما مع السور المكية ، لأن المحور الأساسي فيها يدور حول مسألة نبوة رسول الإسلام ( ص) ومواجهة الأعداء
الذين كانوا ينعتونه بالجنون وغيره ، والتأكيد على الصبر والاستقامة وتحدي الصعاب ، وإنذار وتهديد المخالفين لهذه الدعوة المباركة بالعذاب الأليم .
وبشكل عام يمكن تلخيص مباحث هذه السورة بسبعة أقسام :
1 - في البداية تستعرض السورة بعض الصفات الخاصة لرسول الإنسانية محمد ( ص) وخصوصا أخلاقه البارة السامية الرفيعة ، ولتأكيد هذا الأمر يقسم البارئ عز وجل في هذا الصدد .
2 - ثم تتعرض بعض الآيات الواردة في هذه السورة إلى قسم من الصفات السيئة والأخلاق الذميمة لأعدائه .
3 - كما يبين قسم آخر من الآيات الشريفة قصة ( أصحاب الجنة ) والتي هي بمثابة توجيه إنذار وتهديد للسالكين طريق العناد من المشركين .
4 - وفي قسم آخر من السورة ذكرت عدة أمور حول القيامة والعذاب الأليم للكفار في ذلك اليوم .
5 - كما جاء في آيات أخرى جملة إنذارات وتهديدات للمشركين .

6 - ونلاحظ في آيات أخرى من السورة الأمر الإلهي للرسول العظيم محمد بأن يواجه الأعداء بصبر واستقامة وقوة وصلابة .
7 - وأخيرا تختتم السورة موضوعاتها بحديث حول عظمة القرآن الكريم ، وطبيعة المؤامرات التي كان يحوكها الأعداء ضد الرسول محمد ( صلى الله عليه وآله وسلم ) .
انتخاب ( القلم ) اسما لهذه السورة المباركة ، كان بلحاظ ما ورد في أول آية منها ، وذكر البعض الآخر أن اسمها ( ن ) .
ويستفاد من بعض الروايات التي وردت في فضيلة هذه السورة أن اسمها " ن والقلم " .

فضيلة تلاوة سورة القلم :

نقل عن رسول الله ( ص) في فضيلة تلاوة هذه السورة أنه قال : " من قرأ ( ن والقلم ) أعطاه الله ثواب الذين حسن أخلاقهم " (تفسير نور الثقلين ، ج 5 ، ص 387 .) .
كما نقرأ في حديث عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) أنه قال : " من قرأ سورة ( ن والقلم ) في فريضة أو نافلة ، آمنه الله أن يصيبه في حياته فقر أبدا ، وأعاذه إذا مات من ضمة القبر ، إن شاء الله " (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 330  .) .
وهذا الأجر والجزاء يتناسب تناسبا خاصا مع محتوى السورة ، والهدف من التأكيد على هذا النوع من الأجر من تلاوة السورة هو أن تكون التلاوة مقرونة بالوعي والمعرفة ومن ثم العمل بمحتواها .

الآيات( 1 ) ( 7 ) ن والقلم وما يسطرون ( 1 ) ما أنت بنعمة ربك بمجنون ( 2 ) وإن لك لاجرا غير ممنون ( 3 )

ن والقلم وما يسطرون ( 1 ) ما أنت بنعمة ربك بمجنون ( 2 ) وإن لك لاجرا غير ممنون ( 3 ) وإنك لعلى خلق عظيم ( 4 ) فستبصر ويبصرون ( 5 ) بأييكم المفتون ( 6 ) إن ربك هوأعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين ( 7 )

التفسير

عجبا لأخلاقك السامية :

هذه السورة هي السورة الوحيدة التي تبدأ بحرف ( ن ) حيث يقول تعالى : ن . وقد تحدثنا مرات عديدة حول الحروف المقطعة ، خصوصا في بداية سورة ( البقرة ) و ( آل عمران ) و ( الأعراف ) والشئ الذي يجدر إضافته هنا هو ما اعتبره
البعض من أن ( ن ) هنا تخفيف لكلمة ( الرحمن ) فهي إشارة لذلك . كما أن البعض الآخر فسرها بمعنى ( اللوح ) أو ( الدواة ) أو ( نهر في الجنة ) إلا أن كل تلك الأقوال ليس لها دليل واضح . وبناء على هذا فإن الحرف المقطع هنا لا يختلف عن تفسير بقية الحروف المقطعة والتي أشرنا إليها سابقا .
ثم يقسم تعالى بموضوعين يعتبران من أهم المسائل في حياة الإنسان ، فيقول تعالى : والقلم وما يسطرون .
كم هو قسم عجيب ؟ وقد يتصور أن القسم هنا يتعلق ظاهرا بمواضيع صغيرة ، أي قطعة من القصب - أو شئ يشبه ذلك - وبقليل من مادة سوداء ، ثم السطور التي تكتب وتخط على صفحة صغيرة من الورق . إلا أننا حينما نتأمل قليلا فيه نجده مصدرا لجميع الحضارات الإنسانية في العالم أجمع ، إن تطور وتكامل العلوم والوعي والأفكار وتطور المدارس الدينية والفكرية ، وبلورة الكثير من المفاهيم الحياتية . . كان بفضل ما كتب من العلوم والمعارف الإنسانية في الحقول المختلفة ، مما كان له الأثر الكبير في يقظة الأمم وهداية الإنسان . . وكان ذلك بواسطة ( القلم ) .
لقد قسمت حياة الإنسان إلى عصرين : ( عصر التأريخ ) و ( عصر ما قبل التأريخ ) وعصر تأريخ البشر يبدأ منذ أن اخترع الإنسان الخط واستطاع أن يدون  قصة حياته وأحداثها على الصفحات ، وبتعبير آخر ، يبدأ عندما أخذ الإنسان القلم بيده ، ودون للآخرين ما توصل إليه ( وما يسطرون ) تخليدا لماضيه .
وتتضح عظمة هذا القسم بصورة أكثر عندما نلاحظ أن هذه الآيات المباركة حينما نزلت لم يكن هنالك كتاب ولا أصحاب قلم ، وإذا كان هنالك أشخاص يعرفون القراءة والكتابة ، فإن عددهم في كل مكة - التي تمثل المركز العبادي والسياسي والاقتصادي لأرض الحجاز - لم يتجاوز ال‍ ( 20 ) شخصا . ولذا فإن القسم ب‍ ( القلم ) في مثل ذلك المحيط له عظمة خاصة .
والرائع هنا أن الآيات الأولى التي نزلت على قلب رسول الله في ( جبل النور ) أو ( غار حراء ) قد أشير فيها أيضا إلى المنزلة العليا للقلم ، حيث يقول تعالى : اقرأ باسم ربك الذي خلق ، خلق الإنسان من علق ، اقرأ وربك الأكرم ، الذي علم بالقلم ، علم الإنسان ما لم يعلم العلق ، الآية 1 - 5 والأروع من ذلك كله أن هذه الكلمات كانت تنطلق من فم شخص لم يكن  يقرأ أو يكتب ، ولم يذهب للمكاتب من أجل التعليم قط ، وهذا دليل أيضا على أن ما ينطق به لم يكن غير الوحي السماوي .
وذكر بعض المفسرين أن كلمة ( القلم ) هنا يقصد بها : ( القلم الذي تخط به ملائكة الله العظام الوحي السماوي ) ، ( أو الذي تكتب به صفحة أعمال البشر ) ، ولكن من الواضح أن للآية مفهوما واسعا ، وهذه الآراء تبين مصاديقها .
كما أن لجملة ما يسطرون مفهوما واسعا أيضا ، إذ تشمل جميع ما يكتب في طريق الهداية والتكامل الفكري والأخلاقي والعلمي للبشر ، ولا ينحصر بالوحي السماوي أو صحائف أعمال البشر (اعتبر البعض أن ( ما ) في ( ما يسطرون ) مصدرية ، واعتبرها بعض آخر بأنها ( موصولة ) والمعنى الثاني أنسب ، والتقدير هكذا : ( ما يسطرونه ) ، كما اعتبرها البعض أيضا بمعنى ( اللوح ) أو ( القرطاس ) الذي يكتب عليه ، وفي التقدير ( ما يسطرون فيه ) كما اعتبر البعض ( ما ) هنا إشارة لذوي العقول والأشخاص الذين يكتبون هذه السطور ، إلا أن المعنى الذي ذكرناه في المتن أنسب من الجميع حسب الظاهر . ) .
ثم يتطرق سبحانه لذكر الأمر الذي أقسم من أجله فيقول تعالى : ما أنت بنعمة ربك بمجنون .
إن الذين نسبوا إليك هذه النسبة القبيحة هم عمي القلوب والأبصار ، وإلا فأين هم من كل تلك النعم الإلهية التي وهبها الله لك ؟ نعمة العقل والعلم الذي تفوقت بها على جميع الناس ونعمة الأمانة والصدق والنبوة ومقام العصمة . . . إن الذين يتهمون صاحب هذا العقل الجبار بالجنون هم المجانين في الحقيقة ، إن ابتعادهم عن دليل الهداية وموجه البشرية لهو الحمق بعينه .  ثم يضيف تعالى بعد ذلك : وإن لك لأجرا غير ممنون أي غير منقطع ، ولم لا يكون لك مثل هذا الأجر ، في الوقت الذي وقفت صامدا أمام تلك التهم  والافتراءات اللئيمة ، وأنت تسعى لهدايتهم ونجاتهم من الضلال وواصلت جهدك في هذا السبيل دون تعب أو ملل ؟
" ممنون " من مادة ( من ) بمعنى ( القطع ) ويعني الأجر والجزاء المستمر الذي لا ينقطع أبدا ، وهو متواصل إلى الأبد ، يقول البعض : إن أصل هذا المعنى مأخوذ من " المنة " ، بلحاظ أن المنة توجب قطع النعمة .
وقال البعض أيضا : إن المقصود من غير ممنون هو أن الله تعالى لم تكن لديه منة مقابل هذا الأجر العظيم . إلا أن التفسير الأول أنسب . وتعرض الآية اللاحقة وصفا آخر لرسول الله ( ص) وذلك بقوله تعالى :
وإنك لعلى خلق عظيم . تلك الأخلاق التي لا نظير لها ، ويحار العقل في سموها وعظمتها من صفاء لا يوصف ، ولطف منقطع النظير ، وصبر واستقامة وتحمل لا مثيل لها ، وتجسيد لمبادئ الخير حيث يبدأ بنفسه أولا فيما يدعو إليه ، ثم يطلب من الناس العمل بما دعا إليه والالتزام به .
عندما دعوت - يا رسول الله - الناس لعبادة الله ، فقد كنت أعبد الناس جميعا ، وإذ نهيتهم عن سوء أو منكر فإنك الممتنع عنه قبل الجميع ، تقابل الأذى بالنصح ، والإساءة بالصفح ، والتضرع إلى الله بهدايتهم ، وهم يؤلمون بدنك الطاهر رميا بالحجارة ، واستهزاءا بالرسالة ، وتقابل وضعهم للرماد الحار على رأسك الشريف بدعائك لهم بالرشد .
نعم لقد كنت مركزا للحب ومنبعا للعطف ومنهلا للرحمة ، فما أعظم أخلاقك ؟
" خلق " من مادة ( الخلقة ) بمعنى الصفات التي لا تنفك عن الإنسان ، وهي ملازمة له ، كخلقة الإنسان .
وفسر البعض الخلق العظيم للنبي ب‍ ( الصبر في طريق الحق ، وكثرة البذل  والعطاء ، وتدبير الأمور ، والرفق والمداراة ، وتحمل الصعاب في مسير الدعوة الإلهية ، والعفو عن المتجاوزين ، والجهاد في سبيل الله ، وترك الحسد والبغض
والغل والحرص . . ، وبالرغم من أن جميع هذه الصفات كانت متجسدة في رسول الله ( ص) إلا أن الخلق العظيم له لم ينحصر بهذه الأمور فحسب ، بل أشمل منها جميعا .
وفسر الخلق العظيم أيضا ب‍ ( القرآن الكريم ) أو ( مبدأ الإسلام ) ومن الممكن أن تكون الموارد السابقة من مصاديق المفهوم الواسع للآية أعلاه .
وعلى كل حال فإن تأصل هذا ( الخلق العظيم ) في شخصية الرسول ( ص) هو دليل واضح على رجاحة العقل وغزارة العلم له ونفي جميع التهم التي تنسب من قبل الأعداء إليه . ثم يضيف سبحانه بقوله : فستبصر ويبصرون . بأيكم المفتون أي من منكم هو المجنون (( الباء ) في ( بأيكم ) زائدة و ( أيكم ) مفعول للفعلين السابقين . ) .
" مفتون " : اسم مفعول من ( الفتنة ) بمعنى الابتلاء ، وورد هنا بقصد الابتلاء بالجنون .
نعم ، إنهم ينسبون هذه النسب القبيحة إليك ليبعدوا الناس عنك ، إلا أن للناس عقلا وإدراكا ، يقيمون به التعاليم التي يتلقونها منك ، ثم يؤمنون بها ويتعلمونها تدريجيا ، وعندئذ تتضح الحقائق أمامهم ، وهي أن هذه التعاليم العظيمة مصدرها
البارئ عز وجل ، أنزلها على قلبك الطاهر بالإضافة إلى ما منحك من نصيب عظيم في العقل والعلم .
كما أن مواقفك وتحركاتك المستقبلية المقرونة بالتقدم السريع لانتشار الإسلام ، ستؤكد بصورة أعمق أنك منبع العلم والعقل الكبيرين ، وأن هؤلاء الأقزام الخفافيش هم المجانين ، لأنهم تصدوا لمحاربة نور هذه الشمس العظيمة المتمثلة بالحق الإلهي والرسالة المحمدية .
ومن الطبيعي فإن هذه الحقائق ستتوضح أمامهم يوم القيامة بصورة دامغة ، ويخسر هنالك المبطلون ، حيث تتبين الأمور وتظهر الحقيقة .
وللتأكيد على المفهوم المتقدم يقول سبحانه مرة أخرى : إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين .
وبلحاظ معرفة البارئ عز وجل بسبيل الحق وبمن سلكه ومن جانبه وتخلف أو انحرف عنه ، فإنه يطمئن رسوله الكريم ( ص) بأنه والمؤمنون في طريق الهداية والرشد ، أما أعداؤه فهم في متاه الضلالة والغواية .
وجاء في حديث مسند أن قريشا حينما رأت رسول الله ( ص) يقدم الإمام علي ( ع) على الآخرين ويجله ويعظمه ، غمزه هؤلاء وقدحوا به ( ص) وقالوا : ( لقد فتن محمد به ) هنا أنزل الله تعالى قرآنا وذلك قوله : ن والقلم وأقسم بذلك ، وإنك يا محمد غير مفتون ومجنون حتى قوله تعالى : إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين حيث الله هو العالم بالأشخاص الذين ضلوا وانحرفوا عن سواء السبيل ، وهي إشارة إلى قريش التي كانت تطلق هذه الاتهامات ، كما أنه تعالى أعرف بمن اهتدى ، وهي إشارة إلى الإمام علي ( ع) (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 334 ، ( نقل الطبرسي هذا الحديث بسنده عن أهل السنة ) .) .

بحثان

دور القلم في حياة الإنسان

إن من أهم معالم التطور في الحياة البشرية - كما أشرنا سابقا - هو ظهور الخط وما ثبته القلم على صحائف الأوراق والأحجار ، إذ أن هذا الحدث أدى إلى فصل ( عصر التاريخ ) عن ( عصر ما قبل التاريخ ) .
إن ما يثبته القلم على صفحات الورق هو الذي يحدد طبيعة الانتصار أو الانتكاسة لمجتمع ما من المجتمعات الإنسانية ، وبالتالي فإن ما يسطره القلم يحدد مصير البشر في مرحلة ما أو مكان ما . . ف‍ ( القلم ) هو الحافظ للعلوم ، المدون للأفكار ، الحارس لها ، وحلقة الاتصال الفكري بين العلماء ، والقناة الرابطة بين الماضي والحاضر ، والحاضر والمستقبل . بل حتى موضوع ارتباط الأرض بالسماء قد حصل هو الآخر عن طريق اللوح والقلم أيضا .
فالقلم يربط بين بني البشر المتباعدين من الناحية الزمانية والمكانية ، وهو مرآة تعكس صور المفكرين على طول التاريخ في كل الدنيا وتجمعها في مكتبة كبيرة .
والقلم : حافظ للأسرار ، مؤتمن على ما يستودع ، وخازن للعلم ، وجامع للتجارب عبر القرون والأعصار المختلفة . وإذا كان القرآن قد أقسم به فلهذا السبب ، لأن القسم غالبا لا يكون إلا بأمر عظيم وذي قيمة وشأن .
ومن الطبيعي عندئذ أن يكون ( القلم ) وسيلة ل‍ ( ما يسطرون ) من الكتابة ، ونلاحظ القسم بكليهما لقد أقسم القرآن الكريم ب‍ ( الوسيلة ) وكذلك ( بحصاد ) تلك الوسيلة ( وما يسطرون ) .
وجاء في بعض الروايات " إن أول ما خلق الله القلم " .
نقل هذا الحديث محدثو الشيعة عن الإمام الصادق ( ع) (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 389 ، حديث 3 .) .
وجاء هذا المعنى أيضا في كتب أهل السنة في خبر معروف (تفسير الفخر الرازي ، ج 3 ، ص 78 .) . وجاء في رواية أخرى : ( أول ما خلق الله تعالى جوهرة ) (المصدر السابق .) .
وورد في بعض الأخبار أيضا : ( إن أول ما خلق الله العقل ) (المصدر السابق .) .
ويمكن ملاحظة طبيعة الارتباط الخاص بين كل من ( الجوهرة ) و ( القلم ) و ( العقل ) الذي يوضح مفهوم كونهم أول ما خلق الله سبحانه من الوجود .
جاء في نهاية الحديث الذي نقلناه عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) إن الله تعالى قال للقلم بعد خلقه إياه : أكتب ، وأنه كتب ما كان وما سيكون إلى يوم القيامة .
وبالرغم من أن المقصود من القلم في هذه الرواية هو قلم التقدير والقضاء ، إلا أن جميع ما هو موجود من أفكار وعلوم وتراث ، وما توصل إليه العقل البشري على طول التأريخ ، وما هو مثبت من مبادئ ورسالات وتعاليم وأحكام . . يؤكد على دور القلم في الحياة الإنسانية ومصير البشرية .
إن قادة الإسلام العظام لم يكتفوا بحفظ الأحاديث والروايات والعلوم والمعارف الإلهية في ذاكرتهم بل كانوا يؤكدون على كتابتها ، لتبقى محفوظة لأجيال المستقبل (وسائل الشيعة ، ج 18 ، ص 56 ( حديث 14 ، 16 ، 17 ، 18 ، 19 ، 20 )) .
وقال بعض العلماء : ( البيان بيانان : بيان اللسان ، وبيان البنان ، وبيان اللسان تدرسه الأعوام ، وبيان الأقلام باق على مر الأيام ) (تفسير مجمع البيان ، ج 10 ، ص 332 .) .
وقالوا أيضا : ( إن قوام أمور الدين والدنيا بشيئين : القلم والسيف ، والسيف تحت القلم ) (المصدر السابق .) .
وقد نظم بعض شعراء العرب هذا المعنى بقولهم :
كذا قضى الله للأقلام مذ بريت * أن السيوف لها مذ أرهفت خدم الحادة بخدمة القلم من البداية ) (المصدر السابق ) .
ويقول شاعر آخر ، في هذا الصدد ومن وحي الآيات مورد البحث :
إذا أقسم الأبطال يوما بسيفهم * وعدوه مما يجلب المجد والكرم كفى قلم الكتاب فخرا ورفعة * مدى الدهر إن الله أقسم بالقلم (روح البيان ، ج 10 ، ص 102 . ) . 
وإنه لحق ، وذلك أنه حتى الانتصارات العسكرية إذا لم تستند وترتكز على ثقافة قوية فإنها لن تستقيم طويلا . لقد سجل المغول أكبر الانتصارات العسكرية في البلدان الإسلامية ، ولأنهم كانوا شعبا سطحيا في مجال المعرفة والثقافة فلم يؤثروا شيئا ، وأخيرا اندمجوا في حضارة الإسلام وثقافة المسلمين وغيروا مسارهم .
ومجال البحث في هذا الباب واسع جدا ، إلا أننا - التزاما بمنهج التفسير وعدم الخروج عنه - ننهي كلامنا هنا بحديث معبر عن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) في هذا الموضوع حيث يقول : " ثلاثة تخرق الحجب ، وتنتهي إلى ما بين يدي الله : صرير أقلام العلماء ، ووطئ أقدام المجاهدين ، وصوت مغازل المحصنات " (( الشهاب في الحكم والآداب ) ، ص 22 .  ) .ومن الطبيعي أن كل ما قيل في هذا الشأن ، يتعلق بالأقلام التي تلتزم جانب الحق والعدل ، وتهدي إلى صراط مستقيم ، أما الأقلام المأجورة والمسمومة والمضلة ، فإنها تعتبر أعظم بلاء وأكبر خطر على المجتمعات الإنسانية .

نموذج من أخلاق الرسول

بالرغم من أن الانتصارات التي تمت على يد الرسول محمد ( ص) كانت برعاية الله سبحانه وإمداده ، إلا أن ذلك كان اقترانا بعوامل عديدة أيضا ، ولعل أحد أهم هذه العوامل هو : سمو الأخلاق عند رسول الله ( ص) وجاذبيته الشخصية ، إن أخلاقيته ( ص) كانت من العلو والصفات الإنسانية السامية لدرجة أن ألد أعدائه كان يقع تحت تأثيرها كما أن مكارم الأخلاق التي أودعت فيه كانت تجذب وتشد المحبين والمريدين إليه بصورة عجيبة .
وإذا ما ذهبنا إلى القول بأن السمو الأخلاقي لرسول الله ( ص) كان معجزة أخلاقية ، فإننا لا نبالغ في ذلك ، كما سنوضح لذلك نموذجا من هذا الإعجاز الأخلاقي . .

فتح مكة

ففي فتح مكة وعندما استسلم المشركون أمام الإرادة الإسلامية ، ورغم كل حربهم للإسلام والمسلمين وشخص الرسول الكريم بالذات ، وبعد تماديهم اللئيم وكل ممارساتهم الإجرامية ضد الدعوة الإلهية . . بعد كل هذا الذي فعلوه ، فإن رسول الإنسانية أصدر أمرا بالعفو العام عنهم جميعا ، وغض الطرف عن جميع الجرائم التي صدرت منهم ، وكان هذا مفاجأة للمقربين والبعيدين ، الأصدقاء والأعداء ، وكان سببا في دخولهم في دين الله أفواجا ، بمصداق قوله تعالى : ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا .
لقد وردت في كتب التفسير والتاريخ قصص كثيرة حول حسن خلق الرسول الكريم ( ص) في عفوه وتجاوزه وعطفه ورأفته ، وتضحيته وإيثاره وتقواه . . . بحيث أن ذكرها جميعا يخرجنا عن البحث التفسيري . . إلا أننا سنكتفي بما يلي :
وجاء في حديث عن الحسين بن علي ( ع) أنه قال : سألت أبي أمير المؤمنين عن رسول الله كيف كان سيرته في جلسائه ؟ فقال : كان دائم البشر ، سهل الخلق ، لين الجانب ، ليس بفظ ، ولا غليظ ولا صخاب ، ولا فحاش ، ولا عياب ، ولا مداح ، يتغافل عما لا يشتهي ، فلا يؤيس منه ولا يخيب فيه مؤمليه ، قد ترك نفسه من ثلاث : المراء والإكثار وما لا يعنيه ، وترك الناس من ثلاث كان لا يذم أحدا ولا يعيره ، ولا يطلب عثراته ولا عورته ولا يتكلم إلا في ما رجا ثوابه ، إذا تكلم أطرق جلساؤه كإنما على رؤوسهم الطير ، فإذا سكت تكلموا ، ولا يتنازعون عنده الحديث . . . " معاني الأخبار ، ص 83 ( بتلخيص قليل ) .
نعم لو لم تكن هذه الأخلاق الكريمة وهذه الملكات الفاضلة ، لما أمكن تطويع تلك الطباع الخشنة والقلوب القاسية ، ولما أمكن تليين أولئك القوم الذين كان يلفهم الجهل والتخلف والعناد ، ويحدث فيهم انعطافا هائلا لقبول الإسلام . .
ولتفرق الجميع من حوله بمصداق قوله تعالى : لانفضوا من حولك .
وكم كان رائعا لو أحيينا والتزمنا بهذه الأخلاق الإسلامية القدوة ، وكان كل منا يحمل قبسا من إشعاع خلق وأخلاق رسولنا الكريم وخاصة في عصرنا هذا حيث ضاعت فيه القيم ، وتنكب الناس عن الخلق القويم .
والروايات في هذا الصدد كثيرة ، سواء ما يتعلق منها حول شخص الرسول الكريم أو ما يتعلق بواجب المسلمين في هذا المجال ، ونستعرض الآن بعضا من الروايات في هذا الموضوع .
1 - جاء في حديث أن رسول الله ( ص) قال : " إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق " (مجمع البيان ، ج 1 ، ص 333 .  ) . ولذا فإن أحد الأهداف الأساسية لبعثة الرسول السعي لتكامل الأخلاق الفاضلة وتركيز الخلق السامي .
2 - وجاء في حديث آخر عنه ( ص) : " إن المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة قائم الليل وصائم النهار " (المصدر السابق .) .
3 - وورد عنه أيضا ( ص) : " ما من شئ أثقل في الميزان من خلق حسن " (المصدر السابق ) .

4 - ونقل عنه ( ص) أنه قال : " أحبكم إلى الله أحسنكم أخلاقا ، الموطئون أكنافا ، الذين يألفون ويؤلفون . وأبغضكم إلى الله المشاءون بالنميمة ، المفرقون بين الإخوان ، الملتمسون للبراء العثرات " (مجمع البيان ، ج 1 ، ص 333 .) .
5 - ونقرأ في حديث عن رسول الله ( ص) : " أكثر ما يدخل الناس الجنة تقوى الله وحسن الخلق " (سفينة البحار ، ج 1 ، ص 410 ، وجاء هذا المضمون في وسائل الشيعة ، ج 8 ، في 504 ، وكذلك في تفسير القرطبي ، ج 10 ،ص 6707 .) . 
6 - وجاء في حديث عن الإمام الباقر: ( إن أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم أخلاقا " (وسائل الشيعة ، ج 8 ، ص 506 ، حديث 21 .) .
7 - وورد حديث عن الإمام علي بن موسى الرضا ( عليه السلام ) أن الرسول ( ص) قال : " عليكم بحسن الخلق ، فإن حسن الخلق في الجنة لا محالة ، وإياكم وسوء الخلق ، فإن سوء الخلق في النار لا محالة " (روح البيان ، ج 1 ، ص 108 .) .
إن ما يستفاد من مجموع الأخبار - أعلاه - بشكل واضح وجلي ، أن حسن الخلق مفتاح الجنة ، ووسيلة لتحقيق مرضاة الله عز وجل ، ومؤشر على عمق الإيمان ، ومرآة للتقوى والعبادة . . والحديث في هذا المجال كثير جدا .

الآيات( 8 ) ( 16 ) فلا تطع المكذبين ( 8 ) ودوا لو تدهن فيدهنون ( 9 ) ولا تطع كل حلاف مهين ( 10 ) هماز مشاء بنميم

فلا تطع المكذبين ( 8 ) ودوا لو تدهن فيدهنون ( 9 ) ولا تطع كل حلاف مهين ( 10 ) هماز مشاء بنميم ( 11 ) مناع للخير معتد أثيم ( 12 ) عتل بعد ذلك زنيم ( 13 ) أن كان ذا مال وبنين ( 14 ) إذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين ( 15 ) سنسمه على الخرطوم ( 16 )

التفسير

اجتنب أصحاب هذه الصفات :

بعد أن تعرضت الآيات السابقة إلى الأخلاق السامية لرسول الله ( ص) ، تلتها الآيات أعلاه مستعرضة أخلاق أعدائه ليتضح لنا الفرق بين الأخلاقيتين ، وذلك من خلال المقارنة بينهما .
يقول تعالى في البداية : فلا تطع المكذبين . إنهم أناس ضالون ، ويدفعون الآخرين للتكبر على الله ورسوله ، وينهونهم عن
قبول مبدأ الهداية ، وقد استهانوا ، واستخفوا بقيم الحق ، وإن الطاعة والاستجابة لهؤلاء سوف لن تكون نتيجتها إلا الضلال والخسران .
ثم يشير تعالى إلى جهد هؤلاء المتواصل في إقناع الرسول ( ص) بمصالحتهم والإعراض عن آلهتهم وضلالهم فيقول : ودوا لو تدهن فيدهنون . إن من أمانيهم ورغبتهم أن تلين وتنعطف باتجاههم ، وتغض الطرف عن تكليفك الرسالي من أجلهم .
ونقل المفسرون أن هذه الآيات نزلت حينما دعا رؤساء مكة وساداتها رسول الله للسير على نهج أجدادهم في الشرك بالله وعبادة الأوثان ، وقد نهى الله تعالى رسوله الكريم عن الاستجابة لهم وإطاعتهم (الفخر الرازي ، ج 30 ، ص 85 ، والمراغي ، ج 29 ، ص 31 . ) .
ونقل البعض الآخر أن ( الوليد بن المغيرة ) وكان أحد زعماء الشرك قد عرض على رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) أموالا طائلة ، وحلف أنه سيعطيها ل‍ ( محمد ) إذا تخلى عن مبدئه ودينه (تفسير القرطبي ، ج 1 ، ص 6710  ) 0
والذي يستفاد من لحن الآيات - بصورة واضحة - ومما جاء في التواريخ ، أن المشركين الذين أعمى الله بصيرتهم ، عندما شاهدوا التقدم السريع للإسلام وانتشاره ، حاولوا إعطاء رسول الله ( ص) بعض المكاسب في مقابل تقديم تنازلات مماثلة ، في محاولة لترتيب نوع من الصلح معه ( ص) . وهذا هو منهج أهل الباطل - دائما - في الظروف والأحوال التي يشعرون فيها أنهم سيخسرون كل شئ ويفقدون مواقفهم ، لذا فإنهم اقترحوا عليه ( ص) إعطاءه أموالا طائلة ، كما اقترحوا تزويجه بأجمل بناتهم ، كما عرضوا عليه جاها ومقاما وملكا بارزا ، وما إلى ذلك من أمور كانوا متعلقين بها ومتفاعلين معها ومتهالكين عليها ، ويقيسون الرسول بقياسها " .

إلا أن القرآن الكريم حذر الرسول ( ص) مرارا من مغبة إبداء أي تعاطف مع عروضهم واقتراحاتهم الماكرة وأكد على عدم مداهنة أهل الباطل أبدا .
كما جاء في قوله تعالى : وأن احكم بينهم بما أنزل الله ولا تتبع أهواءهم واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك .
" يدهنون " من مادة ( مداهنة ) مأخوذة في الأصل ( الدهن ) وتستعمل الكلمة في مثل هذه الموارد بمعنى إظهار اللين والمرونة ، وفي الغالب يستعمل هذا التعبير في مجال إظهار اللين والميل المذموم كما في حالة النفاق .
ثم ينهى سبحانه مرة أخرى عن اتباعهم وطاعتهم ، حيث يسرد الصفات الذميمة لهم ، والتي كل واحدة منها يمكن أن تكون وحدها سببا للابتعاد عنه والصدود عن الاستجابة لهم .
يقول تعالى : ولا تطع كل حلاف مهين .
تقال كلمة " حلاف " على الشخص الكثير الحلف ، والذي يحلف على كل صغيرة وكبيرة ، وهذا النموذج في الغالب لا يتسم بالصدق ، ولذا يحاول أن يطمئن الآخرين بصدقه من خلال الحلف والقسم .
" مهين " من ( المهانة ) بمعنى الحقارة والضعة ، وفسرها البعض بأنها تعني الأشرار أو الجهلة أو الكاذبين . ثم يضيف عز وجل : هماز مشاء بنميم . " هماز " من مادة ( همز ) ، ( على وزن رمز ) ويعني : الغيبة واستقصاء عيوب الآخرين .
" مشاء بنميم " تطلق على الشخص الذي يمشي بين الناس بإيجاد الإفساد والفرقة ، وإيجاد الخصومة والعداء فيما بينهم ( ومما يجدر الالتفات إليه أن هذين الوصفين وردا بصيغة المبالغة ، والتي تحكي غاية الإصرار في العمل والاستمرار بهذه الممارسات القبيحة ) . ثم يسرد تعالى أوصافا أخرى لهم ، حيث يقول في خامس وسادس وسابع صفة ذميمة لأخلاقهم : مناع للخير معتد أثيم .
ومن صفاتهم أيضا أنهم ليسوا فقط مجانبين لعمل الخير ، ولا يسعون في سبيله ، ولا يساهمون في إشاعته والعون عليه . . بل إنهم يقفون سدا أمام أي ممارسة تدعو إليه ، ويمنعون كل جهد في الخير للآخرين ، وبالإضافة إلى ذلك فإنهم متجاوزون لكل السنن والحقوق التي منحها الله عز وجل لكل إنسان مما تلطف به من خيرات وبركات عليه .
وفوق هذا فهم مدنسون بالذنوب ، محتطبون للآثام ، بحيث أصبح الذنب والإثم جزءا من شخصياتهم وطباعهم التي هي مناعة للخير ، معتدية وآثمة .
وأخيرا يشير إلى ثامن وتاسع صفة لهم حيث يقول تعالى : عتل بعد ذلك زنيم .
" عتل " كما يقول الراغب في المفردات : تطلق على الشخص الذي يأكل كثيرا ويحاول أن يستحوذ على كل شئ ، ويمنع الآخرين منه .
وفسر البعض الآخر كلمة ( عتل ) بمعنى الإنسان السئ الطبع والخلق ، الذي تتمثل فيه الخشونة والحقد ، أو الإنسان سئ الخلق عديم الحياء .
" زنيم " تطلق على الشخص المجهول النسب ، والذي ينتسب لقوم لا نسبة له معهم ، وهي في الأصل من ( زنمة ) ، ( على وزن عظمة ) وتقال للجزء المتدلي من اذن الغنم ، فكأنها ليست من الاذن مع أنها متصلة بها .
والتعبير بشكل عام إشارة إلى أن هاتين الصفتين هما أشد قبحا وضعة من الصفات السابقة كما استفاد ذلك بعض المفسرين   وخلاصة البحث أن الله تعالى قد أوضح السمات الأساسية للمكذبين ، وبين صفاتهم القبيحة وأخلاقهم الذميمة بشكل لا نظير له في القرآن بأجمعه ، وبهذه الصورة يوضح لنا أن الأشخاص الذين وقفوا بوجه الإسلام والقرآن ، وعارضوا الرسول الكريم ( ص) كانوا من أخس الناس وأكثرهم كذبا وانحطاطا وخسة ، فهم يتتبعون عيوب الآخرين ، نمامون ، معتدون ، آثمون ، ليس لهم أصل ونسب ، وفي الحقيقة أننا لا نتوقع أن يقف بوجه النور الرسالي إلا أمثال هؤلاء الأشرار .
ويحذر سبحانه في الآية اللاحقة من الاستجابة لهم والتعامل معهم بسبب كثرة أموالهم وأولادهم : بقوله : أن كان ذا مال وبنين .
ومما لا شك فيه أن الرسول لم يكن ليستسلم لهؤلاء أبدا ، وهذه الآيات ما هي إلا تأكيد على هذا المعنى ، كي يكون خطه الرسالي وطريقته العملية واضحة للجميع ، ولن تنفع جميع الإغراءات المادية في عدوله عن مهمته الرسالية .
وبناء على هذا فإن الجملة أعلاه تأتي تكملة للآية الكريمة : ولا تطع كل حلاف مهين .
إلا أن البعض اعتبر ذلك بيانا وعلة لظهور هذه الصفات السلبية ، حيث الغرور الناشئ من الثروة وكثرة الأولاد جرهم ودفعهم إلى مثل هذه الرذائل الأخلاقية . ولهذا يمكن ملاحظة هذه الصفات في الكثير من الأغنياء والمقتدرين غير المؤمنين . إلا أن لحن الآيات يتناسب مع التفسير الأول أكثر ، ولهذا اختاره أغلب المفسرين .
وتوضح الآية اللاحقة ردود فعل هؤلاء الأشخاص ذوي الصفات الأخلاقية المريضة إزاء الآيات الإلهية ، حيث يقول تعالى : إذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين .
وبهذا المنطق السقيم والحجج الواهية يعرض عن آيات الله عز وجل ، فيضل ويغوى ويدعو الآخرين للغي والضلال ، ولهذا يجب عدم الاستجابة لهؤلاء وعدم السماع لهم في مثل هذه الأمور ، والإعراض عنهم وعدم طاعتهم ، وهذا تأكيد للنهي عن طاعتهم الذي تعرضت إليه الآيات السابقة .
وتوضح لنا آخر آية - من هذه الآيات - مفردة من مفردات الجزاء الذي سيلاقيه أمثال هؤلاء فيضيف سبحانه : سنسمه على الخرطوم . وهذا التعبير كاشف ومعبر عن سوء النهاية المذلة لهؤلاء ، إذ جاء التعبير أولا بالخرطوم الذي يستعمل للفيل وللخنزير فقط ، وهو دلالة واضحة في تحقيرهم .
وثانيا : أن الأنف في لغة العرب غالبا ما يستعمل كناية عن العزة والعظمة ، كما وثالثا : أن وضع العلامة تكون عادة للحيوانات فقط ، بل حتى بالنسبة إلى الحيوانات فإنها لا تعلم في وجوهها - خصوصا أنوفها - أضف إلى ذلك أن الإسلام قد نهى عن مثل هذا العمل .
ومع كل ما تقدم تأتي الآية الكريمة ببيان معبر واف وواضح أن الله تعالى سيذل هؤلاء الطغاة الذين امتلؤا عجبا بذواتهم ، المتمادين في عنادهم وإصرارهم على الباطل ، وتجاوزهم على الرسول والرسالة . . سيذلهم بتلك الصورة التي تحدثت عنها الآية ويفضحهم على رؤوس الأشهاد ليكونوا موضع عبرة للجميع .
إن التاريخ الإسلامي ينقل لنا كثيرا من صور الإذلال والامتهان لأمثال هذه المجموعة المخالفة للحق المعاندة في ضلالها ، المكابرة في تمسكها بالباطل ، بالرغم من تقدم الرسالة الإسلامية وقوتها وانتصاراتها ، كما أن فضيحتهم في الآخرة ستكون أدهى وأمر .
قال بعض المفسرين : إن أكثر آيات هذه السورة كان يقصد بها ( الوليد بن المغيرة ) أحد رموز الشرك الذي واجه الإسلام وتعرض لرسوله الأمين محمد ( ص) ، إلا أن من المسلم به أن هذا القصد ، لا يمنع من تصميم وتوسعة مفهوم الآيات الكريمة وشموليته (قال البعض : إن وضع العلامة على الأنف قد تحقق عمليا في غزوة بدر ، حيث وجهت ضربات إلى أنوف بعض سادات الكفر وكبرائهم ، وقد بقيت آثارها على أنوفهم ، وإذا كان المقصود في ذلك ( الوليد بن المغيرة ) فقد توفي بذل قبل غزوة بدر . )
وجاء في الخطبة المعروفة للإمام علي بن الحسين ( عليه السلام ) في مسجد الشام قوله : " أنا ابن من ضرب خراطيم الخلق حتى قالوا : لا إله إلا الله " يقصد الإمام علي ( ع) بحار الأنوار ، ج 45 ، ص 138 .
إن لهذا التعبير وبلحاظ ما جاء في الآية مورد البحث ، حيث يقول تعالى : ( سنسمه على الخرطوم ) دلالة في غاية اللطف
والروعة ، حيث يرينا أن الإرادة الإلهية قد تحققت على يد عبده المخلص علي بن أبي طالب ( ع) .

بحثان

الرذائل الأخلاقية

بالرغم من أن الآيات أعلاه تحدثت عن الصفات الأخلاقية الرذيلة للمخالفين والمعاندين لرسول الإسلام محمد ( ص) ، إلا أنها في الوقت نفسه تعكس لنا نماذج ومفردات للصفات السلبية التي تبعد الإنسان عن الله عز وجل ، وتسقطه في وحل الشقاء والبؤس ، مما يستدعي من المؤمنين الملتزمين أن يكونوا على حذر منها ويراقبوا أنفسهم بدقة من التلوث بها ، ولذا فقد أكدت الروايات الإسلامية كثيرا على هذا المعنى . ومن جملة ذلك ما يلي :
1 - نقرأ في حديث عن رسول الله ( ص) أنه قال : " ألا أنبئكم بشراركم ؟ قالوا : بلى يا رسول الله ، قال : المشاءون بالنميمة ، المفرقون بين الأحبة ، الباعثون للبراء المعايب " (أصول الكافي ، ج 2 ، باب النميمة / حديث رقم 1  ) .
لقد كان رسول الله ( ص) يؤكد كثيرا على البناء الأخلاقي للشخصية الإسلامية ، حتى أنه قال : " لا يبلغني أحد عن أحد من أصحابي شيئا ، فإني أحب أن أخرج إليكم وأنا سليم الصدر " (( سنن أبي داود ) أو ( صحيح الترمذي ) مطابقا لما نقل في ظلال القرآن ، ج 8 ، ص 230. ) .
2 - وأخيرا نقرأ في حديث عنه ( ص) أنه قال : " لا يدخل الجنة جواظ ، ولا جعظري ، ولا عتل زنيم " . يقول الراوي : قلت : فما الجواظ ؟ قال ( ص) : كل جماع مناع ، قلت : فما الجعظري ؟ قال ( ص) : الفض الغيظ ؟ قلت : فما العتل الزنيم ؟ قال ( ص) : رحب الجوف سئ الخلق أكول شروب غشوم ظلوم " (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 194 .  ) .

المداهنة والصلح

إن من جملة الخصائص التي يتميز بها تجار السياسة ، والأشخاص والمجاميع غير الرسالية ، أنهم يتلونون ويتصرفون بالشكل الذي يتماشى مع مصالحهم ، فلا ضوابط ولا ثوابت تحكمهم ، بل هم على استعداد دائم للتنازل عن كثير من الشعارات المدعاة من جانبهم ، مقابل تحقيق بعض المكاسب أو الحصول على بعض الامتيازات . أما متبنياتهم المدعاة فلا تشكل شيئا مقدسا بالنسبة إليهم ، ويحورونها بما تقتضيه مصالحهم ، وهذا المفهوم هو ما تشير إليه الآية الكريمة حيث يقول تعالى : ودوا لو تدهن فيدهنون .
أما أهل المبادئ والالتزام فإنهم لا يضحون بأهدافهم المقدسة مطلقا ولا يساومون عليها أو يداهنون أبدا ، ولن يتخلوا عن متبنياتهم ويقوموا بعمل أو صلح على خلاف ما تمليه عليهم مبادئهم العقائدية ، خلافا لما عليه تجار السياسة . .
إن هذا المقياس من أفضل الدلائل لتشخيص السياسيين المنحرفين عن غيرهم من المبدئيين ، والأشخاص الذين يسايرون هؤلاء المنحرفين لا شك أنهم بعيدون عن طريق الله وأوليائه .

الآيات( 17 ) ( 25 ) إنا بلونهم كما بلونا أصحب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ( 17 ) ولا يستثنون ( 18 )

إنا بلونهم كما بلونا أصحب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ( 17 ) ولا يستثنون ( 18 ) فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون ( 19 ) فأصبحت كالصريم ( 20 ) فتنادوا مصبحين ( 21 ) أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين ( 22 ) فانطلقوا وهم يتخفتون ( 23 ) أن لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين ( 24 ) وغدوا على حرد قدرين ( 25 )

التفسير

قصة ( أصحاب الجنة ) :

في الآيات أعلاه يستعرض لنا القرآن الكريم - بما يتناسب مع البحث الذي ورد في الآيات السابقة - قصة أصحاب الجنة كنموذج لذوي المال الذين غرقوا في أنانيتهم ، فأصابهم الغرور ، وتخلوا عن القيم الإنسانية الخيرة ، وأعماهم حب المال عن كثير من الفضائل . . فالآيات الكريمة تذكر لنا قصة مجموعة من الأغنياء كانت لهم جنة ( بستان مثمر ) إلا أنهم فقدوها فجأة ، وذلك لعتوهم وغرورهم وكبرهم على فقراء زمانهم .
ويبدو أنها قصة معروفة في ذلك الزمان بين الناس ، ولهذا السبب استشهد بها القرآن الكريم .
يقول في البداية : إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة .
لقد تعددت الروايات في مكان هذه الجنة ، فقيل : إنها في أرض اليمن بالقرب من صنعاء ، وقيل : هي في الحبشة ، وهناك قول بأنها في أرض الشام ، وذهب آخرون إلى أنها في الطائف . . إلا أن المشهور أنها كانت في أرض اليمن .
وموضوع القصة هو : أن شيخا مؤمنا طاعنا في السن كان له بستان عامر ، يأخذ من ثمره كفايته ويوزع ما فضل من ثمرته للفقراء والمعوزين ، وقد ورثه أولاده بعد وفاته ، وقالوا : نحن أحق بحصاد ثمار هذا البستان ، لأن لنا عيالا وأولادا كثيرين ، ولا طاقة لنا بإتباع نفس الأسلوب الذي كان أبونا عليه . . ولهذا فقد صمموا على أن يستأثروا بثمار البستان جميعا ، ويحرموا المحتاجين من أي عطاء منها ، فكانت عاقبتهم كما تحدثنا الآيات الكريمة عنه . . يقول تعالى : إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين (يصرمن " من مادة ( صرم ) ، ( على وزن ضرب ) بمعنى حصد الفاكهة ، وبمعنى القطع المطلق ، وجاءت أيضا بمعنى تقوية عمل ما وإحكامه . ). "
ولا يستثنون أي لا يتركون منها شيئا للمحتاجين . وعند التدقيق في قرارهم هذا يتضح لنا أن تصميمهم هذا لم يكن بلحاظ
الحاجة أو الفاقة ، بل إنه ناشئ عن البخل وضعف الإيمان ، واهتزاز الثقة بالله سبحانه ، لأن الإنسان مهما اشتدت حاجته ، فإنه يستطيع أن يترك للفقراء شيئا مما أعطاه الله .
وقيل : إن المقصود من عدم الاستثناء هو عدم قولهم ( إن يشاء الله ) حيث كان الغرور مسيطرا عليهم ، مما حدا بهم إلى أن يقولوا : غدا سنذهب ونفعل ذلك ، معتبرين الأمر مختصا بهم ، وغافلين عن مشيئة الله ، ولذا لم يقولوا : ( إن شاء الله ) . إلا أن الرأي الأول أصح (بالإضافة إلى التناسب الخاص الموجود بين المعنى الأول مع أصل القصة ، فإننا إذا اعتبرنا المعنى الثاني هو المقصود ، كان يجب أن يقال ( ولم يستثنوا ) بدلا عن ( ولا يستثنون ) .) . 
ثم يضيف تعالى استمرارا لهذا الحديث : فطاف عليهم طائف من ربك وهم نائمون .
لقد سلط الله عليها نارا حارقة ، وصاعقة مهلكة ، بحيث أن جنتهم صارت متفحمة سوداء فأصبحت كالصريم ، ولم يبق منها شئ سوى الرماد .
" طائف " من مادة ( طواف ) ، وهي في الأصل بمعنى الشخص الذي يدور حول شئ معين ، كما تستعمل أحيانا كناية عن البلاء والمصيبة التي تحل في الليل ، وهذا المعنى هو المقصود هنا .
" صريم " من مادة ( صرم ) بمعنى ( القطع ) وهنا بمعنى ( الليل المظلم ) أو ( الشجر بدون الثمار ) أو ( الرماد الأسود ) لأن الليل يقطع عند مجئ النهار ، كما أن النهار يقطع عند مجئ الليل ، ولذا يقال أحيانا لليل والنهار ( صريمان ) ، والمقصود بذلك هو : البلاء السماوي الذي تمثل بصاعقة عظيمة - فيما يبدو - أحالت البستان إلى فحم ورماد أسود ، وهكذا فعل الصواعق غالبا .
وعلى كل حال فإن أصحاب البستان بقوا على تصورهم لأشجار جنتهم المملوءة بالثمر ، جاهزة للقطف : فتنادوا مصبحين (يقول الراغب في المفردات : إن ( تنادوا ) . أصلها من ( نداء ) مشتقة من ( ندى ) ، بمعنى الرطوبة المأخوذة ، لأن المعروف أن الأشخاص الذين تكون في أفواههم رطوبة كافية يتكلمون براحة ، ويتصف كلامهم بالفصاحة .) . 
وقالوا : أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين .
" ( أغدوا " من مادة ( غدوة ) بمعنى بداية اليوم ، ولذا يقال للغذاء الذي يؤكل في أول اليوم - وجبة الإفطار - غداء ، بالرغم من أن ( غداء ) تقال في التعابير المستعملة حاليا لوجبة الأكل المتناولة في وقت الظهر .
وعلى ضوء المقدمات السابقة : فانطلقوا وهم يتخافتون . لقد كانوا يتكلمون بهدوء حتى لا يصل صوتهم إلى الآخرين ، ولا يسمعهم مسكين ، ويأتي لمشاركتهم في عملية جني الثمر أو تناول شئ من الفاكهة .
ويرتقب الفقراء يوم الحصاد بفارغ الصبر في مثل هذه الأيام ، لأنهم تعودوا في كل سنة أن ينالهم شئ من الفاكهة كما كان يفعل ذلك الشيخ المؤمن ، إلا أن تصميم الأبناء البخلاء على حرمان الفقراء من العطاء ، والسرية التي غلفوا بها تحركاتهم ، لم تدع أحدا يتوقع أن وقت الحصاد قد حان . . حيث يطلع الفقراء على الأمر بعد انتهائه ، وبهذا تكون النتيجة : وغدوا على حرد قادرين .
" حرد " على وزن " فرد " بمعنى الممانعة التي تكون توأما مع الشدة والغضب ، نعم إنهم كانوا في حالة عصبية وانفعالية من حاجة الفقراء لهم وانتظار عطاياهم ، ولذا كان القرار بتصميم أكيد على منعهم من ذلك .
وتطلق كلمة ( حرد ) أيضا على السنوات التي ينقطع فيها المطر ، وعلى الناقة التي ينقطع حليبها .

الآيات( 26 ) ( 33 ) فلما رأوها قالوا إنا لضالون ( 26 ) بل نحن محرومون ( 27 ) قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون

فلما رأوها قالوا إنا لضالون ( 26 ) بل نحن محرومون ( 27 ) قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون ( 28 ) قالوا سبحن ربنا إنا كنا ظالمين ( 29 ) فأقبل بعضهم على بعض يتلومون ( 30 ) قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين ( 31 ) عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون ( 32 ) كذلك العذاب ولعذاب الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون ( 33 )

التفسير

أصحاب البستان والمصير المؤلم :

الآيات الشريفة - أعلاه - استمرار لقصة أصحاب الجنة ، التي مرت علينا في الآيات السابقة . . فلقد تحركوا في الصباح الباكر على أمل أن يقطفوا محصولهم الكثير ، ويستأثروا به بعيدا عن أنظار الفقراء والمحتاجين ، ولا يسمحوا لأي أحد
من الفقراء بمشاركتهم في هذه النعمة الإلهية الوافرة ، غافلين عن تقدير الله . . . فإذا بصاعقة مهلكة تصيب جنتهم في ظلمة الليل فتحولها إلى رماد ، في وقت كان  أصحاب الجنة يغطون في نوم عميق .
يقول القرآن الكريم : فلما رأوها قالوا إنا لضالون .
المقصود من ( ضالون ) يمكن أن يكون عدم الاهتداء إلى طريق البستان أو الجنة ، أو تضييع طريق الحق كما احتمل البعض ، إلا أن المعنى الأول أنسب حسب الظاهر .
ثم أضافوا : بل نحن محرومون أي أردنا أن نحرم الفقراء والمحتاجين من العطاء إلا أننا حرمنا أكثر من الجميع ، حرمنا من الرزق المادي ، ومن البركات المعنوية التي تحصل عن طريق الإنفاق في سبيل الله للفقراء والمحتاجين .
قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون . ألم أقل لكم اذكروا الله بالتعظيم وتجنبوا مخالفته واشكروا نعمته وامنحوا
المحتاجين شيئا مما تفضل الله به عليكم ؟ ! لكنكم لم تصغوا لما قلته لكم ، وأخيرا وصلتم إلى هذه النتيجة البائسة في هذا اليوم الأسود .
ويستفاد مما تقدم أن أحدهم كان شخصا مؤمنا ينهاهم عن البخل والحرص ، إلا أنهم كانوا لا يسمعون كلامه ، ولقد أفصح عن رأيه بقوة بعد هذه الحادثة ، وأصبح منطقه أكثر حدة وقاطعية . وقد وبخهم كثيرا على موقفهم من الفقراء ، ووجه لهم ملامة عنفية وتستيقظ ضمائرهم في تلك اللحظة ويعترفون بخطئهم وذنوبهم وقالوا سبحان ربنا إنا كنا ظالمين .
إن التعبير ب‍ ( أوسطهم ) في الآية السابقة يمكن أن يكون بلحاظ حد الاعتدال في العقل والفكر والعلم وقيل : إنه الوسط في السن والعمر . إلا أنه مستبعد جدا ، وذلك لعدم وجود ارتباط بين العمر وهذه المقالة الوافية المعبرة . وارتباط يكون عادة - بمثل هذا الكلام بين العقل والفكر .
والتعبير ب‍ لولا تسبحون مأخوذ بلحاظ أن أصل وجذر كل الأعمال  الصالحة هو الإيمان ومعرفة الله وتسبيحه وتنزيهه .
وقد فسر البعض " التسبيح " هنا بمعنى ( شكر النعمة ) والتي من ملازماتها إعانة المحرومين ، وهذان التفسيران لا يتنافيان مع بعضهما البعض ، وهما مجموعان في مفهوم الآية الكريمة .
لقد سبق تسبيحهم ( الاعتراف بالذنب ) ، ولعل هذا كان لرغبتهم في تنزيه الله تعالى عن كل ظلم بعيدا عما نزل بجنتهم من دمار وبلاء عظيم ، وكأن لسان حالهم يقول : ربنا إننا كنا نحن الظالمين لأنفسنا وللآخرين ، ولذا حق علينا مثل هذا العذاب ، وما أصابنا منك هو العدل والحكمة .
كما يلاحظ في قسم آخر من آيات القرآن الكريم - أيضا - أن التسبيح قبل الإقرار بالظلم ، حيث نقرأ ذلك في قصة يونس ( عليه السلام ) عندما أصبح في بطن الحوت ، وذلك قوله : لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين  .
والظلم بالنسبة لهذا النبي العظيم هو بمعنى ترك الأولى ، كما أوضحنا ذلك في تفسير هذه الآية .
إلا أن المسألة لم تنته إلى هذا الحد ، حيث يقول تعالى : فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون .
والملاحظ من منطوق الآية أن كل واحد منهم في الوقت الذي يعترف بذنبه ، فإنه يلقي بأصل الذنب على عاتق الآخر ، ويوبخه بشدة ، وأنه كان السبب الأساس فيما وصلوا إليه من نتيجة بائسة مؤلمة ، وكل منهم - أيضا - يؤكد أنه لم يكن غريبا عن الله والعدالة إلى هذا الحد .
نعم ، هكذا تكون عاقبة كل الظالمين عندما يصبحون في قبضة العذاب الإلهي .
ومع الإقرار بالذنب فإن كلا منهم يحاول التنصل مما لحق بهم ، ويسعى جاهدا 0  الأنبياء ، الآية 87 . لتحويل مسؤولية البؤس والدمار على الآخرين .
ويحتمل أن يكون شعور كل منهم - أو غالبيتهم - بالأدوار المحدودة لهم فيما حصل ، هو الذي دفع كلا منهم للتخلي عن مسؤولية ما حصل ، وذلك كأن يقترح شخص شيئا ، ويؤيده الآخر في هذا الاقتراح ، ويتبنى ثالث هذا العمل ، ويظهر الرابع رضاه بسكوته . . ومن الواضح في مثل هذه الأحوال مساهمة الجميع في هذه الجريمة ومشاركتهم في الذنب .
ثم يضيف تعالى : قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين .
لقد اعترفوا في المرحلة السابقة بالظلم ، وهنا اعترفوا بالطغيان ، والطغيان مرحلة أعلى من الظلم ، لأن الظالم يمكن أن يستجيب لأصل القانون إلا أن غلبة هواه عليه يدفعه إلى الظلم ، أما الطاغي فإنه يرفض القانون ويعلن تمرده عليه ولا يعترف برسميته .
ويحتمل أن يكون المقصود بالظلم هو : ( ظلم النفس ) ، والمقصود بالطغيان هو ( التجاوز على حقوق الآخرين ) .
ومما يجدر ملاحظته أن العرب تستعمل كلمة ( ويس ) عندما يواجهون مكروها ويعبرون عن انزعاجهم منه ، كما أنهم يستعملون كلمة ( ويح ) أحيانا ، وأحيانا أخرى ( ويل ) وعادة يكون استعمال الكلمة الأولى في المصيبة البسيطة ، والثانية للأشد ، والثالثة للمصيبة الكبيرة ، واستعمال كلمة ( الويل ) من قبل أصحاب البستان يكشف عن أنهم كانوا يعتبرون أنفسهم مستحقين لأشد حالات التوبيخ .
وأخيرا - بعد عودة الوعي إلى ضمائرهم وشعورهم . بل واعترافهم بالذنب والإنابة إلى الله - توجهوا إلى البارئ عز وجل داعين ، وقالوا : عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون (" راغبون " : من مادة ( رغبة ) ، هذه المادة كلما كانت متعدية ب‍ ( إلى ) أو ( في ) تكون بمعنى الميل إلى شئ معين ، وكلما كانت متعدية ب‍ ( عن ) تكون بمعنى الانصراف وعدم الاعتناء بشئ معين .  ) . فقد توجهنا إليه ونريد منه انقاذنا مما تورطنا فيه . .
والسؤال المطروح هنا : هل أن هؤلاء ندموا على العمل الذي أقدموا عليه ، وقرروا إعادة النظر في برامجهم المستقبلية ، وإذا شملتهم النعمة الإلهية مستقبلا فسيؤدون حق شكرها ؟ أم أنهم وبخوا أنفسهم وكثر اللوم بينهم بصورة موقتة ، شأنهم شأن الكثير من الظالمين الذين يشتد ندمهم وقت حلول العذاب ، وما إن يزول الضر الذي حاق بهم إلا ونراهم يعودون إلى ما كانوا عليه سابقا من ممارسات مريضة ؟
اختلف المفسرون في ذلك ، والمستفاد من سياق الآية اللاحقة أن توبتهم لم تقبل ، بلحاظ عدم اكتمال شروطها وشرائطها ، ولكن يستفاد من بعض الروايات قبول توبتهم ، لأنها كانت عن نية خالصة ، وعوضهم عن جنتهم بأخرى أفضل منها ، مليئة بأشجار العنب المثمرة .
ويقول تعالى في آخر آية من هذه الآيات ، بلحاظ الاستفادة من هذا الدرس والاعتبار به : كذلك العذاب ولعذاب الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون .
وهكذا توجه الآية خطابها إلى كل المغرورين ، الذين سحرهم المال وأبطرتهم الثروة والإمكانات المادية ، وغلب عليهم الحرص والاستئثار بكل شئ دون المحتاجين . . بأنه لن يكون لكم مصير أفضل من ذلك . وإذا ما جاءت صاعقة وأحرقت تلك الجنة ، فمن الممكن أن تأتي صاعقة أو عذاب عليكم من أمثال الآفات والحروب المحلية والعالمية المدمرة ، وما إلى ذلك ، لتذهب بالنعم التي تحرصون عليها .

بحثان

الاستئثار بالنعم بلاء عظيم

جبل الإنسان وطبع على حب المال ، ويمثل هذا الحب غريزة في نفسه ، لأن له فوائد شتى ، وهذا الحب غير مذموم إذا كان في حد الاعتدال ، وجعل نصيب منه للمحتاجين ، وهذا لا يعني الاقتصار على أداء الحقوق الشرعية فقط ، بل أداء بعض الإنفاقات المستحبة .
وجاء في الروايات الإسلامية ضرورة جعل نصيب للمحتاجين الحاضرين مما يقطف من ثمار البساتين وحصاد الزرع . وهذا ما يعرف بعنوان ( حق الحصاد ) وهو مقتبس من الآية الشريفة : وآتوا حقه يوم حصاده الأنعام ، الآية 141 . ، وهذا الحق غير حق الزكاة ، وما يعطى للمحتاجين الحاضرين منه أثناء قطف الثمار أو حصاد الزرع غير محدود بحد معين (يمكن مطالعة الروايات التي جاءت في هذا المجال في ج 6 ، من ( وسائل الشيعة ) أبواب زكاة الغلات ، باب 13 ، وفي ( سنن البيهقي ) ج 4 ، ص 133 . ) .
إلا أن التعلق بالمال حينما يكون بصورة مفرطة وجشعة فإنه يأخذ شكلا منحرفا وأنانيا ، وقد لا يكون بحاجة إليه ، فحرمان الآخرين والاستئثار بالأموال والتلذذ بحيازة النعم والمواهب الإلهية دون سواه ، مرض وبلاء كما نلاحظ في حياتنا المعاصرة مفردات ونماذج كثيرة في مجتمعاتنا البشرية تعيش هذه الحالة .
وقصة ( أصحاب الجنة ) التي حدثتنا الآيات السابقة عنها ، هي كشف وتعرية واضحة لهذه النفسيات المريضة لأصحاب الأموال الذين يستأثرون بالخير والنعم والهبات الإلهية ، ويؤكدون بحصرها فيهم دون سواهم . . ويتجسد هذا المعنى في الخطة التي أعدت من جانب أصحاب الجنة في حرمان المحتاجين ، بالتفصيل الذي ذكرته الآيات الكريمة . .

وغاب عن بالهم أن آهات هؤلاء المحرومون تتحول في أحيان كثيرة إلى صواعق محرقة ، تحيل سعادة هؤلاء الأغنياء الظالمين إلى وبال ، وتظهر هذه الصواعق على شكل كوارث ومفاجآت وثورات ، ويشاهدون آثارها المدمرة بام أعينهم ، ويتحول ترفهم وبذخهم إلى زفرات وآهات وصرخات تشق عنان السماء ، معلنين التوبة والإقلاع عن الممارسات الاستئثارية ، ولات ساعة متاب .
العلاقة بين ( الرزق ) و ( الذنوب )
مما يستفاد - ضمنا - من القصة أعلاه وجود علاقة بين الذنب والرزق ، ومما يؤيد هذا ما ورد في حديث عن الإمام الباقر ( عليه السلام ) أنه قال : " إن الرجل ليذنب الذنب ، فيدرأ عنه الرزق ، وتلا هذه الآية : إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ولا يستثنون ، فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون (تفسير نور الثقلين ، ج 5 ، ص 395 ، ( حديث 44 ) . ) .
ونقل عن ابن عباس أيضا أنه قال : إن العلاقة بين الذنب وقطع الرزق ، أوضح من الشمس ، كما بينها الله عز وجل في سورة ن والقلم (تفسير الميزان ، ج 20 ، ص 37 . ) .

الآيات( 34 ) ( 41 ) إن للمتقين عند ربهم جنت النعيم ( 34 ) أفنجعل المسلمين كالمجرمين ( 35 ) ما لكم كيف تحكمون

إن للمتقين عند ربهم جنت النعيم ( 34 ) أفنجعل المسلمين كالمجرمين ( 35 ) ما لكم كيف تحكمون ( 36 ) أم لكم كتب فيه تدرسون ( 37 ) إن لكم فيه لما تخيرون ( 38 ) أم لكم أيمن علينا بلغة إلى يوم القيمة إن لكم لما تحكمون ( 39 ) سلهم أيهم بذلك زعيم ( 40 ) أم لهم شركاء فليأتوا بشركائهم إن كانوا صادقين ( 41 )

التفسير

استجواب كامل :

إن طريقة القرآن الكريم في الكشف عن الحقائق ، واستخلاص المواقف ، تكون من خلال عملية مقارنة يعرضها الله سبحانه في الآيات الكريمة ، وهذا الأسلوب مؤثر جدا من الناحية التربوية . . فمثلا تستعرض الآيات الشريفة حياة الصالحين وخصائصهم وميزاتهم ومعاييرهم . . ثم كذلك بالنسبة إلى الطالحين والظالمين ، ويجعل كلا منهما في ميزان ، ويسلط الأضواء عليهما من خلال عملية مقارنة ، للوصول إلى الحقيقة .
وتماشيا مع هذا المنهج وبعد استعراض النهاية المؤلمة ل‍ ( أصحاب الجنة ) في الآيات السابقة ، يستعرض البارئ عز وجل حالة المتقين فيقول : إن للمتقين عند ربهم جنات النعيم .
" جنات " من ( الجنة ) حيث كل نعمة متصورة على أفضل صورة لها تكون هناك ، بالإضافة إلى النعم التي لم تخطر على البال . ولأن قسما من المشركين والمترفين كانوا يدعون علو المقام وسموه في يوم القيامة كما هو عليه في الدنيا ، لذا فإن الله يوبخهم على هذا الادعاء بشدة في الآية اللاحقة . بل يحاكمهم فيقول : أفنجعل المسلمين كالمجرمين ما لكم كيف تحكمون .
هل يمكن أن يصدق إنسان عاقل أن عاقبة العادل والظالم ، المطيع والمجرم ، المؤثر والمستأثر واحدة ومتساوية ؟ خاصة عندما تكون المسألة عند إله جعل كل مجازاته ومكافئاته وفق حساب دقيق وبرنامج حكيم .
وتستعرض الآية ( 50 ) من سورة فصلت موقف هؤلاء الأشخاص المماثل لما تقدم ، حيث يقول تعالى : ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي ، وما أظن الساعة قائمة ، ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى .
نعم ، إن الفئة المغرورة المقتنعة بتصرفاتها الراضية عن نفسها . . تعبر أن الدنيا والآخرة خاصة بها وملك لها .
ثم يضيف تعالى أنه لو لم يحكم العقل بما تدعون ، فهل لديكم دليل نقلي ورد في كتبكم يؤيد ما تزعمون : أم لكم كتاب فيه تدرسون إن لكم فيه لما تخيرون (جملة ( إن لكم . . ) مفعول به ل‍ ( تدرسون ) وطبقا للقواعد فإنها يجب أن تقرأ ( أن ) ب‍ ( فتح الهمزة ) . إلا أن مجئ اللام على رأس اسم ( أن ) جعلها تقرأ ( إن ) ب‍ ( كسر الهمزة ) وذلك لأن الفعل يصبح معلقا عن العمل .  ) .  أي ما اخترتم من الرأي . . إن توقعكم في أن تكون العناصر المجرمة من أمثالكم مع صفوف المسلمين وعلى مستواهم . . . ، حديث هراء لا يدعمه العقل ، ولم يأت في كتاب يعتد به ولا هو موضع اعتبار .
ثم تضيف الآية اللاحقة أنه لو لم يكن لديكم دليل من العقل أو النقل ، فهل أخذتم عهدا من الله أنه سيكون معكم إلى الأبد : أم لكم أيمان علينا بالغة إلى يوم القيامة إن لكم لما تحكمون .
وتتساءل الآية الكريمة عن هؤلاء مستفسرة عمن يستطيع الادعاء منهم بأنه قد أخذ عهدا من الله سبحانه في الاستجابة لميوله وأهوائه ، وإعطائه ما يشاء من شأن ومقام ، وبدون موازين أو ضوابط ، وبصورة بعيدة عن مقاييس السؤال
وموازين الاستجابة ؟ حتى يمكن القول بأن المجرمين متساوون مع المؤمنين (فسر البعض مصطلح ( بالغة ) هنا بمعنى ( مؤكد ) ، وفسرها البعض الآخر بأنها ( مستمر ) والمعنى الثاني أنسب ، وبناء على هذا فإن ( الجار والمجرور ) في ( إلى يوم القيامة ) تكون متعلقة ب‍ ( بالغة ) .) . 
ويضيف سبحانه - استمرارا لهذه التساؤلات - كي يسد عليهم جميع الطرق ومن كل الجهات ، فيقول : سلهم أيهم بذلك زعيم فمن منهم يضمن أن المسلمين والمجرمين سواء ، أو يضمن أن الله تعالى سيؤتيه كل ما يريد ؟ ! .
وفي آخر مرحلة من هذا الاستجواب العجيب يقول تعالى : أم لهم شركاء فليأتوا بشركائهم إن كانوا صادقين .
فالآية تطلب من المشركين تقديم الدليل الذي يثبت أن هذه الأصنام المنحوتة من الحجارة ، والتي لا قيمة لها ولا شعور ، تكون شريكة الله تعالى وتشفع لهم عنده .
وذهب بعض المفسرين إلى أن ( شركاء ) هنا بمعنى ( شهداء ) .
ومن خلال العرض المتقدم نستطيع القول : إن هؤلاء المجرمين لإثبات ادعاءاتهم في التساوي مع المؤمنين في يوم القيامة ، بل أفضليتهم أحيانا كما يذهب بعضهم لذلك ، لابد لهم أن يدعموا قولهم هذا بإحدى الوسائل الأربعة التالية : إما دليل من العقل ، أو كتاب من الكتب السماوية ، أو عهد من الله تعالى ، أو بواسطة شفاعة الشافعين وشهادة الشاهدين . وبما أن جواب جميع هذه الأسئلة سلبي ، لذا فإن هذا الادعاء فارغ من الأساس وليست له أية قيمة .

الآيات( 42 ) ( 45 ) يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون ( 42 ) خشعة أبصرهم ترهقهم ذلة

يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون ( 42 ) خشعة أبصرهم ترهقهم ذلة وقد كانوا يدعون إلى السجود وهم سلمون ( 43 ) فذرني ومن يكذب بهذا الحديث سنستدرجهم من حيث لا يعلمون ( 44 ) وأملى لهم إن كيدي متين ( 45 )

التفسير

العجز عن السجود :

تعقيبا للآيات السابقة التي استجوب الله تعالى فيها المشركين والمجرمين استجوابا موضوعيا ، تكشف لنا هذه الآيات جانبا من المصير البائس في يوم القيامة لهذه الثلة المغرمة في حبها لذاتها ، والمكثرة للادعاءات ، هذا المصير المقترن بالحقارة والذلة والهوان .
يقول تعالى : يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا  يستطيعون (" يوم " ظرف متعلق بمحذوف تقديره : ( اذكروا يوم . . . ) ، واحتمل البعض - أيضا - أنه متعلق ب‍ ( فليأتوا ) في الآية السابقة ، إلا أن هذا المعنى مستبعد .) . 
جملة يكشف عن ساق كما قال جمع من المفسرين ، كناية عن شدة الهول والخوف والرعب وسوء الحال ، إذ أن المتعارف بين العرب عند مواجهتهم أمرا صعبا أنهم يشدون ثيابهم على بطونهم مما يؤدي إلى كشف سيقانهم .
ونقرأ جواب ابن عباس عندما سئل عن تفسير هذه الآية قال : كلما خفي عليكم شئ من القرآن ارجعوا إلى الشعر فإن الشعر ديوان العرب ، ألم تسمعوا قول الشاعر : وقامت الحرب بنا على ساق . إن هذا القول كناية عن شدة أزمة الحرب .
وقيل : إن ( ساق ) تعني أصل وأساس الشئ ، كساق الشجرة ، وبناء على هذا فإن جملة ( يكشف عن ساق ) تعني أن أساس كل شئ يتضح ويتبين في ذلك اليوم ، إلا أن المعنى الأول أنسب حسب الظاهر .
وفي ذلك اليوم العظيم يدعى الجميع إلى السجود للبارئ عز وجل ، فيسجد المؤمنون ، ويعجز المجرمون عن السجود ، لأن نفوسهم المريضة وممارساتهم القبيحة قد تأصلت في طباعهم وشخصياتهم في عالم الدنيا ، وتطفح هذه الخصال
في اليوم الموعود وتمنعهم من إحناء ظهورهم للذات الإلهية المقدسة .
وهنا يثار سؤال : إن يوم القيامة ليس بيوم تكاليف وواجبات وأعمال ، فلم السجود ؟
يمكن استنتاج الجواب من التعبير الذي ورد في بعض الأحاديث ، نقرأ في الحديث التالي عن الإمام الرضا ( عليه السلام ) في قوله تعالى : يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود قال : " حجاب من نور يكشف فيقع المؤمنون سجدا وتدمج أصلاب المنافقين فلا يستطيعون السجود " (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 395 ، ح 49 . ) .
وبتعبير آخر : في ذلك اليوم تتجلى العظمة الإلهية ، وهذه العظمة تدعو المؤمنين للسجود فيسجدون ، إلا أن الكافرين حرموا من هذا الشرف واللطف .
وتعكس الآية اللاحقة صورة جديدة لحالتهم حيث يقول سبحانه : خاشعة أبصارهم ترهقهم ذلة (" ترهقهم " من مادة ( رهق ) ، ( على وزن شفق ) بمعنى التغطية والإحاطة . ) .
هذه الآية الكريمة تصف لنا حقيقة المجرمين عندما يدانون في إجرامهم ويحكم عليهم ، حيث نلاحظ الذلة والهوان تحيط بهم ، وتكون رؤوسهم مطأطأة تعبيرا عن هذه الحالة المهينة .
ثم يضيف تعالى : وقد كانوا يدعون إلى السجود وهم سالمون . إلا أنهم لن يسجدوا أبدا ، لقد صحبوا روح التغطرس والعتو والكبر معهم في يوم القيامة فكيف سيسجدون ؟
إن الدعوة للسجود في الدنيا لها موارد عديدة ، فتارة بواسطة المؤذنين للصلاة الفردية وصلاة الجماعة ، وكذلك عند سماع بعض الآيات القرآنية وأحاديث الرسول ( ص) والأئمة المعصومين ( عليهم السلام ) . . ولذا فإن الدعوة للسجود لها مفهوم واسع وتشمل جميع ما تقدم .
ثم يوجه البارئ عز وجل الخطاب لنبيه الكريم ويقول : فذرني ومن يكذب بهذا الحديث .
وهذه اللهجة تمثل تهديدا شديدا من الواحد القهار لهؤلاء المكذبين المتمردين ، حيث يخاطب الرسول ( ص) بقوله : لا تتدخل ، واتركني مع هؤلاء ، لأعاملهم بما يستحقونه . وهذا الكلام الذي يقوله رب قادر على كل شئ ، - بالضمن - باعث على اطمئنان الرسول ( ص) والمؤمنين أيضا ، ومشعرا لهم بأن الله معهم وسيقتص من جميع الأعداء الذين يثيرون المشاكل والفتن والمؤامرات أمام الرسول والرسالة ، ولن يتركهم الله تعالى على تماديهم .
ثم يضيف سبحانه : سنستدرجهم من حيث لا يعلمون وأملي لهم إن كيدي متين .
نقرأ في حديث عن الإمام الصادق ( ع) أنه قال : " إذا أحدث العبد ذنبا جدد له نعمة فيدع الاستغفار ، فهو الاستدراج " (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 340 .) .
والذي يستفاد من هذا الحديث - والأحاديث الأخرى في هذا المجال – أن الله تعالى يمنح - أحيانا - عباده المعاندين نعمة وهم غارقون في المعاصي والذنوب وذلك كعقوبة لهم . فيتصورون أن هذا اللطف الإلهي قد شملهم لجدارتهم ولياقتهم له فيأخذهم الغرور المضاعف ، وتستولي عليهم الغفلة . . إلا أن عذاب الله ينزل عليهم فجأة ويحيط بهم وهم بين أحضان تلك النعم الإلهية العظيمة . . وهذا في الحقيقة من أشد ألوان العذاب ألما .
إن هذا اللون من العذاب يشمل الأشخاص الذين وصل طغيانهم وتمردهم حده الأعلى ، أما من هم دونه في ذلك فإن الله تعالى ينبههم وينذرهم عن ممارساتهم الخاطئة عسى أن يعودوا إلى رشدهم ، ويستيقظوا من غفلتهم ، ويتوبوا من ذنوبهم ، وهذا من ألطاف البارئ عز وجل بهم .
وبعبارة أخرى : إذا أذنب عبد فإنه لا يخرج من واحدة من الحالات الثلاث التالية :
إما أن ينتبه ويرجع عن خطئه ويتوب إلى ربه .
أو أن ينزل الله عليه العذاب ليعود إلى رشده .
أو أنه غير أهل للتوبة ولا للعودة للرشد بعد التنبيه له ، فيعطيه الله نعمة بدل البلاء وهذا هو : ( عذاب الاستدراج ) والذي أشير له في الآيات القرآنية بالتعبير أعلاه وبتعابير أخرى .
لذا يجب على الإنسان المؤمن أن يكون يقظا عند إقبال النعم الإلهية عليه ، وليحذر من أن يكون ما يمنحه الله من نعم ظاهرية يمثل في حقيقته ( عذاب الاستدراج ) ولذلك فإن المسلمين الواعين يفكرون في مثل هذه الأمور ويحاسبون أنفسهم باستمرار ، ويعيدون تقييم أعمالهم دائما ، كي يكونوا قريبين من طاعة الله ، ويؤدون حق الألطاف والنعم التي وهبها الله لهم .
جاء في حديث أن أحد أصحاب الإمام الصادق ( عليه السلام ) قال : إني سألت الله تبارك وتعالى أن يرزقني مالا فرزقني ، وإني سألت الله أن يرزقني ولدا فرزقني ، وسألته أن يرزقني دارا فرزقني ، وقد خفت أن يكون ذلك استدراجا ؟ فقال : " أما مع الحمد فلا " (أصول الكافي نقلا عن نور الثقلين ، ج 2 ، ص 197 ، ح 59 .) .
والتعبير ب‍ ( أملي لهم ) إشارة إلى أن الله تعالى لا يستعجل أبدا بجزاء الظالمين ، والاستعجال يكون عادة من الشخص الذي يخشى فوات الفرصة عليه ، إلا أن الله القادر المتعال أيما شاء وفي أي لحظة فإنه يفعل ذلك ، والزمن كله تحت تصرفه . وعلى كل حال فإن هذا تحذير لكل الظالمين والمتطاولين بأن لا تغرهم السلامة والنعمة أبدا ، وليرتقبوا في كل لحظة بطش الله بهم (سبق كلام حول عقوبة ( الاستدراج ) في الآية ( 183 ) من سورة الأعراف ، وكذلك في الآية ( 178 ) سورة آل عمران .) .

الآيات( 46 ) ( 50 ) أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون ( 46 ) أم عندهم الغيب فهم يكتبون ( 47 ) فاصبر لحكم ربك

أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون ( 46 ) أم عندهم الغيب فهم يكتبون ( 47 ) فاصبر لحكم ربك ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم ( 48 ) لولا أن تدركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو مذموم ( 49 ) فاجتباه ربه فجعله من الصالحين ( 50 )

التفسير

لا تستعجل بعذابهم :

استمرارا للاستجواب الذي تم في الآيات السابقة للمشركين والمجرمين ، يضيف البارئ عز وجل سؤالين آخرين ، حيث يقول في البداية : أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون .
أي إذا كانت حجتهم أن الاستجابة لدعوتك تستوجب أجرا ماديا كبيرا ، وأنهم غير قادرين على الوفاء به ، فإنه كذب ، حيث أنك لم تطالبهم بأجر ، كما لم يطلب أي من رسل الله أجرا . " مغرم " من مادة ( غرامة ) وهي ما يصيب الإنسان من ضرر دون أن يرتكب جناية ، و ( مثقل ) من مادة ( ثقل ) بمعنى الثقل ، وبهذا فإن الله تعالى أسقط حجة أخرى مما يتذرع به المعاندون.
وقد وردت الآية أعلاه وما بعدها ( نصا ) في سورة الطور ( آية 40 - 41 ) . ثم يضيف واستمرارا للحوار بقوله تعالى : أم عندهم الغيب فهم يكتبون .
حيث يمكن أن يدعي هؤلاء بأن لهم ارتباطا بالله سبحانه عن طريق الكهنة ، أو أنهم يتلقون أسرار الغيب عن هذا الطريق فيكتبونها ويتداولونها ، وبذلك كانوا في الموقع المتميز على المسلمين ، أو على الأقل يتساوون معهم .
ومن المسلم به أنه لا دليل على هذا الادعاء أيضا ، إضافة إلى أن لهذه الجملة معنى ( الاستفهام الإنكاري ) ، ولذا فمن المستبعد ما ذهب إليه البعض من أن المقصود من الغيب هو ( اللوح المحفوظ ) ، والمقصود من الكتابة هو القضاء والقدر  وذلك لأنهم لم يدعوا أبدا أن القضاء والقدر واللوح المحفوظ في أيديهم .
ولأن العناد واللا منطقية التي كان عليها أعداء الإسلام تؤلم رسول الله ( ص) وتدفعه إلى أن يدعو الله عليهم ، لذا فإنه تعالى أراد أن يخفف شيئا من آلام رسوله الكريم ، فطلب منه الصبر وذلك قوله تعالى : فاصبر لحكم ربك .
أي انتظر حتى يهئ الله لك ولأعوانك أسباب النصر ، ويكسر شوكة أعدائك ، فلا تستعجل بعذابهم أبدا ، واعلم بأن الله ممهلهم وغير مهملهم ، وما المهلة المعطاة لهم إلا نوع من عذاب الاستدراج .
وبناء على هذا فإن المقصود من ( حكم ربك ) هو حكم الله المقرر الأكيد حول انتصار المسلمين .
وقيل أن المقصود منها هو : أن تستقيم وتصبر في طريق إبلاغ أحكام الله تعالى . كما يوجد احتمال آخر أيضا وهو أن المقصود بالآية أن حكم الله إذا جاء فعليك أن تستسلم لأمره تعالى وتصبر ، لأنه سبحانه قد حكم بذلك (في هذه الصورة ستكون اللام في ( لحكم ربك ) هي لام التعليل . . إلا أن التفسير الأول أنسب . )
ثم يضيف تعالى : ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم : والمقصود من هذا النداء هو ما ورد في قوله تعالى : فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين (الأنبياء ، الآية 87 . ) .
وبذلك فقد إعترف النبي يونس ( عليه السلام ) بترك الأولى ، وطلب العفو والمغفرة من الله تعالى . كما يحتمل أن يكون المقصود من هذا النداء هو اللعنة التي أطلقها على قومه في ساعة غضبه . إلا أن المفسرين اختاروا التفسير الأول لأن التعبير ب‍ " نادى " في هذه الآية يتناسب مع ما ورد في الآية ( 87 ) من سورة الأنبياء ، حيث من المسلم انه نادى ربه عندما كان ( ع) في بطن الحوت .
" مكظوم " من مادة ( كظم ) على وزن ( هضم ) بمعنى الحلقوم ، و ( كظم السقاء ) بمعنى سد فوهة القربة بعد امتلائها ، ولهذا السبب يقال للأشخاص الذين يخفون غضبهم وألمهم ويسيطرون على انفعالاتهم ويكظمون غيظهم . . . بأنهم : كاظمون ، والمفرد : كاظم ، ولهذا السبب يستعمل هذا المصطلح أيضا بمعنى ( الحبس ) .
وبناء على ما تقدم فيمكن أن يكون للمكظوم معنيان في الآية أعلاه : المملوء غضبا وحزنا ، أو المحبوس في بطن الحوت ، والمعنى الأول أنسب ، كما ذكرنا .
ويضيف سبحانه في الآية اللاحقة : لولا أن تداركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو مذموم (مع أن ( النعمة ) مؤنث ، إلا أن فعلها ( تداركه ) جاء بصورة مذكر ، وسبب هذا أن فاعل المؤنث يكون لفظيا ، وأن الضمير المفعول أصبح فاصلا بين الفعل والفاعل ( فتأمل ! ) .) . 
من المعلوم أن يونس ( ع) خرج من بطن الحوت ، والقي في صحراء يابسة ، عبر عنها القرآن الكريم ب‍ ( العراء ) وكان هذا في وقت قبل الله تعالى فيه توبته وشمله برحمته ، ولم يكن أبدا مستحقا ( ع) للذم .
ونقرأ في قوله تعالى : فنبذناه بالعراء وهو سقيم وأنبتنا عليه شجرة من يقطين (الصافات ، الآية 145 و 146) كي يستريح في ظلالها .
كما أن المقصود من ( النعمة ) في الآية أعلاه هو توفيق التوبة وشمول الرحمة الإلهية لحاله ( ع) حسب الظاهر  وهنا يطرح سؤالان :
الأول : هو ما جاء في الآيتين 143 ، 144 من سورة الصافات في قوله تعالى : فلولا أنه كان من المسبحين للبث في بطنه إلى يوم يبعثون وهذا مناف لما ورد في الآية مورد البحث .
وللجواب على هذا السؤال يمكن القول : كانت بانتظار يونس ( عليه السلام ) عقوبتان :
إحداهما شديدة ، والاخرى أخف وطأة . الأولى الشديدة هي أن يبقى في بطن الحوت إلى يوم يبعثون ، والأخف : هو أن يخرج من بطن الحوت وهو مذموم وبعيد عن لطف الله سبحانه ، وقد كان جزاؤه ( ع) الجزاء الثاني ، ورفع عنه ما ألم به من البعد عن الألطاف الإلهية حيث شملته بركة الله عز وجل ورحمته الخاصة .
والسؤال الآخر يتعلق بما جاء في قوله تعالى : فالتقمه الحوت وهو مليم (الصافات ، الآية 143 . ) وإن ما يستفاد من الآية مورد البحث أنه ( عليه السلام ) لم يكن ملوما ولا مذموما .
ويتضح الجواب على هذا السؤال بالالتفات إلى أن الملامة كانت في الوقت الذي التقمه الحوت توا ، وأن رفع المذمة كان متعلقا بوقت التوبة وقبولها من قبل الله تعالى ، ونجاته من بطن الحوت . لذا يقول البارئ عز وجل في الآية اللاحقة : فاجتباه ربه فجعله من الصالحين .
وبذلك فقد حمله الله مسؤولية هداية قومه مرة أخرى ، وعاد إليه يبلغهم رسالة ربه ، مما كانت نتيجته أن آمن قومه جميعا ، وقد من الله تعالى عليهم بألطافه ونعمه وأفضاله لفترة طويلة .
وقد شرحنا قصة يونس ( عليه السلام ) وقومه ، وكذلك بعض المسائل الأخرى حول تركه ل‍ ( الأولى ) واستقراره فترة من الزمن في بطن الحوت والإجابة على بعض التساؤلات المطروحة في هذا الصدد بشكل مفصل في تفسير الآيات ( 139 -148 ) من سورة الصافات وكذلك في تفسير الآيات ( 87 ، 88 ) من سورة الأنبياء .

الآيتان( 51 ) ( 52 ) وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم لما سمعوا الذكر ويقولون إنه لمجنون ( 51 )

وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم لما سمعوا الذكر ويقولون إنه لمجنون ( 51 ) وما هو إلا ذكر للعلمين ( 52 )

التفسير

يريدون قتلك . . لكنهم عاجزون

هاتان الآيتان تشكلان نهاية سورة القلم ، وتتضمنان تعقيبا على ما ورد في بداية السورة من نسبة الجنون إليه ( ص) من قبل الأعداء .
يقول تعالى : وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم لما سمعوا الذكر ويقولون إنه لمجنون .
" ليزلقونك " من مادة ( زلق ) بمعنى التزحلق والسقوط على الأرض ، وهي كناية عن الهلاك والموت .
ثمة أقوال مختلفة في تفسير هذه الآية :
1 - قال كثير من المفسرين : إن الأعداء حينما يسمعون منك هذه الآيات العظيمة للقرآن الكريم ، فإنهم يمتلئون غضبا وغلا ، وتتوجه إليك نظراتهم الحاقدة وبمنتهى الغيظ ، وكأنما يريدون أن يطرحوك أرضا ويقتلوك بنظراتهم الخبيثة الغاضبة .
وأضاف قسم آخر في توضيح هذا المعنى ، أنهم يريدون قتلك بالحسد عن طريق العين ، وهو ما يعتقد به الكثير من الناس ، لوجود الأثر المرموز في بعض العيون والتي يمكن أن تؤثر على الطرف الآخر بنظرة خاصة تميت المنظور .
2 - وقال البعض الآخر : إنها كناية عن نظرات ملؤها الحقد والغضب ، كما يقال عرفا : إن فلانا نظر إلي نظرة وكأنه يريد إلتهامي أو قتلي .
3 - ويوجد تفسير آخر للآية الكريمة يحتمل أن يكون أقرب التفاسير ، وهو أن الآية الكريمة أرادت أن تظهر التناقض والتضاد لدى هؤلاء المعاندين ، وذلك أنهم يعجبون ويتأثرون كثيرا عند سماعهم الآيات القرآنية بحيث يكادون أن يصيبوك بالعين ( لأن الإصابة بالعين تكون غالبا في الأمور التي تثير الإعجاب كثيرا ) إلا أنهم في نفس الوقت يتهمونك بالجنون ، وهذا يمثل التناقض حقا . إذ أين الجنون ولغو الكلام وأين هذه الآيات المثيرة للإعجاب والنافذة في القلوب ؟
إن هؤلاء ذوي العقول المريضة لا يدركون ما يقولون وما وقعوا فيه من التناقض فيما ينسبونه إليك .
وعلى كل حال فإن ما يتعلق بموضوع حقيقة إصابة العين وصحتها – من وجهة النظر الإسلامية أو عدمها ، وكذلك من وجهة نظر العلوم الحديثة ، فهذا ما سنستعرضه في البحوث التالية إن شاء الله .
وأخيرا يضيف تعالى في آخر آية : وما هو إلا ذكر للعالمين .
حيث أن معارف القرآن الكريم واضحة ، وإنذاراته موقظة ، وأمثاله هادفة ، وترغيباته وبشائره مربية ، وبالتالي فهو عامل وسبب ليقظة النائمين وتذكرة للغافلين ، ومع هذا فكيف يمكن أن ينسب الجنون إلى من جاء به ؟
وتماشيا مع هذا الرأي فإن ( ذكر ) على وزن ( فكر ) تكون بمعنى ( المذكر ) .
وفسرها البعض الآخر بمعنى ( الشرف ) ، وقالوا : إن هذا القرآن شرف لجميع العالمين ، وهذا ما هو وارد - أيضا - في قوله تعالى : وإنه لذكر لك ولقومك (الزخرف ، الآية 44 .) . 
إلا أن ( الذكر ) هنا بمعنى المذكر والمنبه ، بالإضافة إلى أن أحد أسماء القرآن الكريم هو ( الذكر ) وبناء على هذا ، فإن التفسير الأول أصح حسب الظاهر .

بحث

هل أن إصابة العين لها حقيقة ؟

يعتقد الكثير من الناس أن لبعض العيون آثارا خاصة عندما تنظر لشئ بإعجاب ، إذ ربما يترتب على ذلك الكسر أو التلف ، وإذا كان المنظور إنسانا فقد يمرض أو يجن . .
إن هذه المسألة ليست مستحيلة من الناحية العقلية ، حيث يعتقد البعض من العلماء المعاصرين بوجود قوة مغناطيسية خاصة مخفية في بعض العيون بإمكانها القيام بالكثير من الأعمال ، كما يمكن تدريبها وتقويتها بالتمرين والممارسة ، ومن
المعروف أن " التنويم المغناطيسي " يكون عن طريق هذه القوة المغناطيسية الموجودة في العيون .
إن ( أشعة ليزر ) هي عبارة عن شعاع لا مرئي يستطيع أن يقوم بعمل لا يستطيع أي سلاح فتاك القيام به ، ومن هنا فإن القبول بوجود قوة في بعض العيون تؤثر على الطرف المقابل ، وذلك عن طريق أمواج خاصة ليس بأمر مستغرب .
ويتناقل الكثير من الأشخاص أنهم رأوا بام أعينهم أشخاصا لهم هذه القوة المرموزة في نظراتهم ، وأنهم قد تسببوا في إهلاك آخرين ( أشخاص وحيوانات وأشياء ) وذلك بإصابتهم بها . لذا فلا ينبغي الإصرار على إنكار هذه الأمور . بل يجدر تقبل احتمال وجود مثل هذا الأمر من الناحية العقلية والعلمية .
كما جاء في بعض الروايات الإسلامية - أيضا - ما يؤيد وجود مثل هذا الأمر بصورة إجمالية كما في الرواية التالية : " إن أسماء بنت عميس قالت : يا رسول الله إن بني جعفر تصيبهم العين أفأسترقي لهم ؟ قال : نعم ، فلو كان شئ يسبق القدر لسبقه العين " . ( المقصود من ( الرقية ) هي الأدعية التي يكتبونها ويحتفظ بها الأشخاص لمنع الإصابة بالعين ويقال لها التعويذة أيضا ) (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 341  .) . وجاء في حديث آخر أن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) قال : النبي رقى حسنا وحسينا فقال : " اعيذكما بالكلمات التامة وأسمائه الحسنى كلها عامة ، من شر السامة والهامة ، ومن شر كل عين لامة ، ومن شر حاسد إذا حسد " ثم التفت النبي إلينا فقال : هكذا كان يعوذ إبراهيم إسماعيل وإسحاق (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 400. ) . 
وجاء في نهج البلاغة أيضا : " العين حق ، والرقى حق " (نهج البلاغة ، من الكلمات القصار جملة ( 400 ) ، ( نقل هذا الحديث أيضا في صحيح البخاري ، ج 7 ، ص 171 باب ( العين حق ) ولما ذكرناه فالعين حق ) وكذلك في ( المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي ) ، كما نقل هذا المعنى من منابع مختلفة ج 4 ، ص 451 . ) .
ولما كانت الأدعية توسلا للبارئ عز وجل في دفع الشر وجلب الخير ، فبأمر من الله تعالى يمنع تأثير القوة المغناطيسية للعيون ، ولا مانع من ذلك ، كما أن للأدعية تأثيرا في كثير من العوامل والأسباب الضارة وتبطل مفعولها بأمر الله تعالى .
كما يجدر الالتفات إلى هذه النقطة - أيضا - وهي : إن قبول تأثير الإصابة بالعين بشكل إجمالي لا يعني الإيمان بالأعمال الخرافية ، وممارسات الشعوذة التي تنتشر بين العوام ، إذ أن ذلك مخالف لأوامر الشرع ، ويثير الشك في أصل الموضوع عند غير المسلمين بهذه المسائل ، كما أن هذه الأعمال تربك وتشوش الكثير من الحقائق بما يدس بها من الأوهام والخرافات ، وبذلك يكون الانطباع عنها سلبيا في الأذهان .
اللهم : احفظنا بحفظك من شر الأشرار ، ومكائد الأعداء .
ربنا ، تفضل علينا بالصبر والاستقامة في سبيل تحصيل رضاك .
إلهي ، وفقنا للاستفادة من نعمك اللامتناهية وأداء شكرها قبل أن تسلب منا .
آمين يا رب العالمين .

نهاية سورة القلم