سورة الطلاق مدنية وعدد آياتها اثنتا عشرة آية

محتوى السورة :

أهم مسألة طرحت في هذه السورة ، كما هو واضح من اسمها ، هي مسألة " الطلاق " وأحكامه وخصوصياته ، والأمور التي تلي ذلك ، ثم تأتي بعدها أبحاث في المبدأ والمعاد ونبوة الرسول والبشارة والإنذار .
ومن هنا نستطيع أن نقسم محتوى هذه السورة إلى قسمين .
القسم الأول : الآيات السبع الأول التي تتحدث عن الطلاق وما يرتبط به من أمور ، وتتعرض إلى جزئيات ذلك بعبارات وجيزة بليغة ، وبشكل دقيق وطريف إلى حد الإشباع .
القسم الثاني : ويشكل الدافع الحقيقي للقسم الأول من السورة ، ويدور الحديث فيه عن عظمة الله ومقام رسوله وثواب الصالحين وجزاء العاصين على شكل مجموعة منسجمة لضمان إجراء هذه المسألة الاجتماعية المهمة . ويذكر أن لهذه السورة أسماء أخرى كسورة " النساء القصرى " ( على وزن صغرى ) مقابل سورة " النساء " المعروفة " النساء الكبرى " .

فضيلة تلاوة السورة :

جاء في حديث عن الرسول الأكرم ( ص) : " من قرأ سورة الطلاق مات على سنة رسول الله " (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 302 .) .  

الآية( 1 ) يا أيها النبي إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن وأحصوا العدة واتقوا الله ربكم

يا أيها النبي إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن وأحصوا العدة واتقوا الله ربكم لا تخرجوهن من بيوتهن ولا يخرجن إلا أن يأتين بفاحشة مبينة وتلك حدود الله ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه لا تدرى لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا ( 1 )

التفسير

شرائط الطلاق والانفصال :

تقدم أن أهم بحث في هذه السورة هو بحث الطلاق ، حيث يشرع القرآن فيها مخاطبا الرسول الأكرم ، بصفته القائد الكبير للمسلمين ، ثم يوضح حكما عموميا بصيغة الجمع ، حيث يقول : يا أيها النبي إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن  هذا هو الحكم الأول من الأحكام الخمسة التي جاءت في هذه الآية ، وطبقا لآراء المفسرين إن المراد هو أن تجري صيغة الطلاق عند نقاء المرأة من الدورة الشهرية ، مع عدم المقاربة الزوجية ، لأنه - طبقا للآية 228 من سورة البقرة – فإن عدة الطلاق يجب أن تكون بمقدار " ثلاثة قروء " أي ثلاثة طهورات متتالية .

وهنا يؤكد أن الطلاق يجب أن يكون مع بداية العدة ، وهذا يتحقق فقط – في حالة الطهارة وعدم المقاربة ، فإذا وقع الطلاق في حالة الحيض فإن بداية زمان العدة ينفصل عن بداية الطلاق ، وبداية العدة ستكون بعد الطهارة .
وإذا كانت في حالة طهر وقد جامعها زوجها ، فإن الطلاق لا يتحقق أيضا ، لأن مثل هذه الطهارة - بسبب المقاربة - لا يمكن أن تكون دليلا على عدم وجود نطفة في الرحم .
على كل حال هذا هو أول شرط للطلاق .
جاء في روايات عديدة عن الرسول الأكرم ( ص) قال : " مر فليراجعها ، ثم ليتركها حتى تطهر ، ثم تحيض ، ثم تطهر . ثم ، إن شاء أمسك بعد ، وإن شاء طلق قبل أن يمس ، فتلك العدة التي أمر الله عز وجل أن يطلق لها النساء " (كتاب الطلاق عن صحيح مسلم ، ج 3 ، ص 1093 فما بعد .) . وجاء نفس هذا المعنى في روايات عديدة عن أهل البيت ، حتى أنها ذكرت على أنها تفسير للآية (وسائل الشيعة ، ج 15 ، ص 348 " باب كيفية طلاق العدة " . ) .
ثم يذكر الحكم الثاني وهو حساب العدة ، حيث يقول تعالى : وأحصوا العدة . " أحصوا " من مادة " الإحصاء " بمعنى الحساب ، وهي في الأصل مأخوذة من " حصى " بمعناها المعروف ، لأن كثيرا من الناس كانوا يلجأون في حساب المسائل المختلفة إلى طريقة عد " الحصى " لعدم استطاعتهم القراءة والكتابة .
والجدير بالملاحظة هنا أن المخاطب في " حساب العدة " هم الرجال وليس النساء ، وذلك لوقوع مسؤولية " النفقة والسكن " على عاتق الرجال ، كما أن " حق الرجوع " عن الطلاق يعود إليهم وليس إلى النساء ، وإلا فهن ملزمات أيضا في إحصاء العدة لتعيين تكليفهن . بعد ذلك يدعو الله تعالى الناس جميعا إلى التقوى واجتناب المعاصي ، حيث
يقول تعالى : اتقوا الله ربكم فهو ربكم الحريص على سعادتكم ، فلا تعظوا له أمرا ولا تتركوا له طاعة ، وخاصة في " حساب العدة " والتدقيق بها .
ثم يذكر الحكم " الثالث " الذي يتعلق بالأزواج والحكم " الرابع " الذي يتعلق بالزوجات ، يقول تعالى : لا تخرجوهن من بيوتهن ولا يخرجن . ورغم أن كثيرا من الجهلة لا يلتزمون بهذا الحكم عند الطلاق ، حيث يسمح الرجل لنفسه أن يخرج المرأة بمجرد إجراء صيغة الطلاق ، كما تسمح المرأة لنفسها بالخروج من بيت زوجها والرجوع إلى أقاربها بمجرد ذلك .
ولكن يبقى لهذا الحكم فلسفته المهمة وحكمته البالغة ، فهو بالإضافة إلى إسداء الاحترام إلى المرأة ، يهيئ أرضية جيدة للانصراف والإعراض عن الطلاق ، ويؤدي إلى تقوية الأواصر الزوجية .
إن عدم الالتزام بهذا الحكم الإسلامي الخطير ، الذي جاء في نص القرآن الكريم ، يسبب كثيرا من حالات الطلاق التي تؤدي إلى الفراق الدائم ، بينما كثيرا ما يؤدي الالتزام بهذا الحكم إلى الرجوع والصلح والعودة إلى الزوجية مجددا .
ولكن قد تقتضي بعض الظروف إخراج المرأة وعدم القدرة على الاحتفاظ بها في البيت ، فيجيئ الحكم الخامس الاستثنائي إذ يقول تعالى : إلا أن يأتين بفاحشة مبينة .
كأن يكون الزوجان غير منسجمين إطلاقا ، ويكون أحدهما مثلا سئ الأخلاق إلى الدرجة التي لا يمكن معها البقاء معه في بيت واحد ، وإلا ستنشأ مشاكل جديدة وعديدة .
ويلاحظ هذا المعنى في روايات كثيرة عن أهل البيت ( ع) (تفسير نور الثقلين ، ج 5 ، ص 350 - 351 ، أحاديث 17 ، 18 ، 19 ، 20 . ) .
  ولكن من الواضح أن ذلك لا يشمل كل بادرة للخلاف وعدم الانسجام ، فإن التعبير ب‍ " الفاحشة " يكشف عن كون ذلك العمل على قدر كبير من القبح ، وخاصة حينما وصفها بأنها " مبينة " .
وربما كان المقصود " بالفاحشة " عملا يتنافى مع العفة ، فقد جاء في رواية عن الإمام الصادق ( ع) ما يشابه ذلك المعنى ، وأن الغرض من " الإخراج " هنا هو الإخراج لإجراء الحد ، ومن ثم الرجوع والعودة إلى البيت .
ويمكن الجمع بين هذين المعنيين .
بعد بيان هذه الأحكام يؤكد القرآن الكريم - مرة أخرى - بقوله : وتلك حدود الله ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه . لأن الغرض من هذه الأحكام هو إسعاد الناس أنفسهم ، والتجاوز على هذه الأحكام - سواء من قبل الرجل أو المرأة - يؤدي إلى توجيه ضربة قوية إلى سعادتهم .
ويقول تعالى في لفتة لطيفة إلى فلسفة العدة ، والحكمة من تشريعها ، وعدم السماح للنساء المعتدات بالخروج من مقرهن الأصلي البيت ، يقول : لا تدري لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا .
ومع مرور الزمن يهدأ طوفان الغضب والعصبية الذي قد يسبب الطلاق ، غير أن مرور الزمن وحضور الزوجة إلى جانب زوجها خلال هذه الفترة في البيت ، وإظهار ندم ومحبة كل واحد منهما إلى الآخر ، وكذلك التفكير مليا في عواقب هذا العمل القبيح ، خاصة مع وجود الأطفال ، كل هذه الأمور قد تهيئ أرضية صالحة للرجوع عن هذا القرار المشؤوم ، وتساهم في تبديد الغيوم التي تكدر سماء العلاقة الزوجية .
وفي إشارة لطيفة إلى هذا المعنى جاء في حديث عن الإمام الباقر ( عليه السلام ) " المطلقة تكتحل وتختضب وتطيب وتلبس ما شاءت من الثياب ، لأن الله عز وجل يقول : لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا لعلها تقع في نفسه فيراجعها " (تفسير نور الثقلين ، ج 5 ، ص 352 ، حديث 34 . ) .
نعود إلى القول بأن التصميم على الانفصال والطلاق يحدث في الغالب تحت تأثير الهيجان والانفعالات العابرة ، التي قد تنتهي وتتبدد بمرور الزمن ( أي أثناء فترة العدة ) فإن التفكير جيدا في هذا الأمر قد يؤدي إلى رجوع أحدهما إلى الآخر ، وتجاوز حالات عديدة من الخلاف أثناء هذه الفترة ، ولكن بشرط أن تراعى الأحكام الإسلامية أثناء فترة العدة بشكل دقيق . وسيتضح فيما بعد - إن شاء الله - أن ذلك كله يرتبط بحالة " الطلاق الرجعي " .

ملاحظات

1 - أبغض الحلال إلى الله الطلاق

مما لا شك فيه أن عقد الزوجية من جملة العقود والمواثيق القابلة للفسخ ، فهناك حالات من الخلاف لا يمكن معها استمرار العلاقة الزوجية ، وإلا فإنها ستؤدي إلى مشاكل ومفاسد خطيرة وعديدة . ولهذا نجد الإسلام قد شرع أمر الطلاق من الناحية المبدأية .
بينما نلاحظ المجتمعات المسيحية التي منعت الطلاق - بأي شكل من الأشكال - تعيش مشاكل متعددة نتيجة لذلك ، فغالبا ما يعيش الزوجان المختلفان حالة انفصال وتباعد ، أو حالة طلاقة من الناحية العملية ، رغم عدم الاعتراف بذلك من الناحية الرسمية . وكثيرا يلجأ الزوجان إلى اختيار زوج آخر غير رسمي .
وبناء على ذلك فإن أصل الطلاق من الضروريات التي لا يمكن إلغاؤها بأي وجه من الوجوه ، ولكن ينبغي أن لا يصار إليها إلا في الحالات التي يتعذر فيها مواصلة العلاقة الزوجية والحياة المشتركة .
ولهذا نجد أن الطلاق قد ذم في روايات إسلامية عديدة ، وذكر على أنه ( أبغض الحلال إلى الله ) .
ففي رواية عن الرسول ( ص) أنه قال : " ما من شئ أبغض إلى الله عز وجل من بيت يخرب في الإسلام بالفرقة ، يعني الطلاق " (وسائل الشيعة ، ج 15 ، ص 266 ، حديث 1 .) .    
وفي حديث آخر عن الإمام الصادق ( ع) : " ما من شئ مما أحله الله أبغض إليه من الطلاق " (نفس المصدر ، حديث 5 .) .
وفي آخر عن الرسول ( ص) : " تزوجوا ولا تطلقوا فإن الطلاق يهتز منه العرش " (نفس المصدر ، حديث 7.) .
وكيف لا يكون كذلك ؟ ! والطلاق هو السبب وراء مآس عديدة تحل بالعوائل والرجال والنساء ، وأكثر منهم بالأطفال والأولاد ، ويمكن تقسيم تلك المآسي إلى ثلاثة أقسام :
1 - المشاكل العاطفية : مما لا شك فيه أن انتهاء العلاقة الزوجية بالطلاق والفراق ، بعد حياة مشتركة عاشها الزوج والزوجة معا ، ستترك آثارا سيئة على الصعيد العاطفي على كلا الطرفين . وإذا أقدم أحدهما على الزواج مرة أخرى فسيبقى ينظر بشئ من القلق والارتياب إلى الطرف الآخر ، وربما أعرض بعضهم عن الزواج نهائيا تحت تأثير التجربة الأولى الفاشلة .
2 - المشاكل الاجتماعية : غالبا ما تحرم النساء المطلقات من الحصول على الزوج المؤهل والكفوء مرة أخرى ، كما قد يواجه الرجال نفس المسألة حينما يبدأون يفكرون بالزواج مرة أخرى ، وقد يضطر هؤلاء إلى الزواج رغم عدم قناعاتهم ، الأمر الذي يؤدي إلى فقدان السعادة والراحة إلى الأبد . خصوصا مع وجود أطفال من الزواج الأول .
3 - مشاكل الأطفال : وهذه أهم المشاكل حيث يحرم الأطفال من حنان ورعاية الام ، ويعيشون في كنف زوجة أبيهم التي لا تنظر إلى هؤلاء الأطفال أو تعاملهم كما تعامل أطفالها الحقيقيين . وبهذا سيعيش الأبناء فراغا عاطفيا من هذا الجانب لا يعوضه شئ .
وتتكرر نفس الصورة فيما إذا حملت المرأة أطفالها معها إلى الزوج الجديد ، فإن هذا الزوج الجديد لا يحل غالبا محل الأب الحقيقي .
وهذا لا يعني أنه لا يوجد نساء أو رجال يمتلكون المحبة والشفقة التي  تمتلكها الأمهات أو الآباء تجاه أطفالهم ، ولكن مثل هؤلاء الناس قليلون في المجتمع ويندر الحصول عليهم .
وبناء على ذلك سيعيش هؤلاء الأطفال المحرومون من حب الام والأب عقدا معينة على الصعيد الروحي والعاطفي ، وربما يؤدي إلى فقدانهم السلامة الروحية . ولهذا سيعاني المجتمع بأجمعه - وليس العائلة فقط - من هؤلاء الأطفال الذين قد يشكلون في بعض الأحيان ظاهرة خطيرة عندما يعيشون حالة النقص وحب الانتقام من المجتمع .
وعندما وضع الإسلام كل تلك الموانع والصعوبات بوجه الطلاق ، فإنما أراد أن يجنب المجتمع الإسلامي الوقوع بتلك المشاكل . ولهذا السبب أيضا نلاحظ القرآن الكريم قد حث بشكل صريح كلا من الرجل والمرأة على أن يتجها إلى العائلة والأقرباء لحل الاختلاف والمشاكل التي قد تنشأ بينهما ، عن طريق تشكيل محكمة صلح عائلية تعرض عليها الاختلافات والنزاعات بدل عرضها على المحاكم الشرعية وحصول الطلاق والانفصال . ( وضحنا هذا الأمر - أي محكمة الصلح العائلية في ذيل الآية 35 سورة النساء ) .
وفي نفس الوقت نجد أن الإسلام شجع كل ما من شأنه تقوية الأواصر العائلية وتقويتها ، وشجب كل محاولة لإضعافها وتفكيكها .

2 - أسباب الطلاق :

لا يختلف الطلاق عن الظواهر الاجتماعية الأخرى التي تمد جذورها في المجتمع وتشارك في تكوينها أسباب وأمور عديدة متشابكة . وعملية منعها والوقوف بوجهها تبقى بدون جدوى ما لم يتم النظر إليها بشكل دقيق يتناول جميع العوامل التي تقف وراءها ، وهي كثيرة جدا منها :
أ - التوقعات والآمال المفرطة التي يبنيها كل واحد منهما على الطرف الثاني ، فلو أنهما جعلا توقعهما في دائرة محدودة ومعقولة وتجنبا التوغل في عالم الخيال ، وأدرك كل واحد منهما الطرف الآخر جيدا ، وحصر التوقع في المجالات
الممكنة ، فحينئذ يمكن الحيلولة دون وقوع الكثير من حالات الطلاق .
ب - استحكام روح طلب الماديات ووسائل الرفاه المختلفة يجعل الإنسان - وخاصة النساء - في حالة عدم قناعة مستمرة ، مما يسهل حصول عملية الطلاق والانفصال عند مواجهة أبسط الحوادث تحت ذرائع وحجج متنوعة .
ج - تدخلات الأقرباء في الشؤون الخاصة للزوجين ، وخاصة تلك التدخلات في موارد الاختلافات بين الزوجين . ويعد ذلك من العوامل المهمة التي تساعد على الطلاق .
ونلاحظ من خلال التجربة أن خلافات الزوجين إذا ما تركت لشأنها دون تدخل من الأقارب فسوف تتلاشي وتنطفئ شيئا فشيئا . أما إذا تم دخول طرف من الأقارب والمتعلقين دخولا متحيزا متعصبا ، فإنه سيؤدي إلى إشعال هذه الخلافات وتعقيدها أكثر . ولكن هذا لا يعني أن يبعد الأقرباء أنفسهم عن هذه الاختلافات دائما ودون استثناء ، فإن دخولهم حينما تكبر المشكلة وتخرج عن كونها خلافا جزئيا جانبيا يكون لصالح العلاقة الزوجية ودوامها ، خصوصا إذا كان تدخلا خاليا من التعصب والانحياز .
د - عدم التفات كل من الزوجة والزوج إلى رغبات وطلبات أحدهما من الآخر ، ففي الوقت الذي يحب الزوج أن تكون زوجته دائما جذابة نظيفة ، كذلك تحب الزوجة لزوجها أن يكون كذلك . ولكن هذه الرغبات غالبا ما تكون مكبوتة لا يحاول كل منهما إبرازها والإعلان عنها .
وهكذا فإن عدم اهتمام الأزواج بهندامهم وترك التزيين والترتيب ، وعدم الاهتمام بالنظافة ، كل تلك الأمور تمنع الزوج أو الزوجة من الاستمرار بمشروع الزواج ، خاصة إذا كان هناك من يهتم بهذه المسائل في المحيط الذي يعيش فيه هؤلاء الزوجان .
لهذا نجد الروايات الإسلامية أعطت أهمية خاصة لهذا الجانب ، فقد ورد عن الإمام الصادق ( ع) : " لا ينبغي للمرأة أن تعطل نفسها " (مكارم الأخلاق ، ص 91 - 107 .) .  
وجاء في حديث آخر عنه أيضا ( عليه السلام ) : " ولقد خرجن نساء من العفاف إلى الفجور ما أخرجهن إلا قلة تهيئة أزواجهن " (المصدر السابق . ) .
ه‍ - عدم تناسب المستوى الثقافي للعوائل ، وكون الزوج يعيش نوعا من الثقافة العائلية لا تنسجم مع ثقافة الزوجة العائلية . ولهذا ينبغي التدقيق في هذا الأمر قبل الإقدام على الزواج ، فالمطلوب ليس فقط " الكفاءة الشرعية " أي الالتزامات الإسلامية ، وإنما يجب أن تتوفر - أيضا - " الكفاءة الفرعية " أي التماثل والتشابه في الأمور الأخرى بين الطرفين . وإلا فحدوث تصدع في العائلة غير مستبعد .

3 - فلسفة ضبط وإحصاء العدة

مما لا شك فيه أن للعدة حكمتين أساسيتين أشير إليهما في القرآن الكريم والروايات الإسلامية .
الأولى : مسألة حفظ النسل واتضاح وضع المرأة من حيث الحمل وعدمه . والاخرى : توفير فرصة جيدة للرجوع عن الطلاق والعودة إلى الحياة الأولى ، والقضاء على عوامل الانفصال التي تمت الإشارة إليها في الآية أعلاه ، علما أن الإسلام يؤكد على بقاء النساء في بيوت الأزواج أثناء العدة ، مما يسمح بالبحث مرة أخرى عن وسائل للعودة ، وترك الانفصال عن بعضهما . وخصوصا في حالة الطلاق الرجعي (المقصود من " الطلاق الرجعي " - هو الطلاق الذي يحدث بإصرار ومبادرة من الرجل أول وثاني مرة - . ) .
 حيث لا يحتاج الرجوع إلى الزوجة إلى أية مراسيم أو أمور رسمية . وكل عمل يعتبر عودة عن هذا الطريق ولو بمجرد وضع الرجل يده على جسم المرأة ، حتى لو كان بدون شهوة ، فإنه يعتبر رجوعا عن الطلاق .
وإذا ما مرت هذه الفترة ( أي فترة العدة ) دون أن تظهر أي بادرة للصلح والتوافق ، فهذا يعني أنهما غير مستعدين للاستمرار في الحياة الزوجية . أوردنا شرحا لهذا الموضوع في ذيل الآية ( 228 ) سورة البقرة .

  الآيات( 2 ) ( 3 ) فإذا بلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف وأشهدوا ذوي عدل منكم

فإذا بلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف وأشهدوا ذوي عدل منكم وأقيموا الشهدة لله ذلكم يوعظ به من كان يؤمن بالله واليوم الآخر ومن يتق الله يجعل له مخرجا ( 2 ) ويرزقه من حيث لا يحتسب ومن يتوكل على الله فهو حسبه إن الله بلغ أمره قد جعل الله لكل شئ قدرا ( 3 )

التفسير

فامسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف :

يشير في الآية مورد البحث ، وكاستمرار للأبحاث المرتبطة بالطلاق التي وردت في الآيات السابقة ، إلى عدة أحكام أخرى ، إذ يقول تعالى في البداية : فإذا بلغن أجلهن فامسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف .
المراد ببلوغ الأجل " الوصول إلى نهاية المدة " وليس المقصود أن تنتهي العدة تماما ، بل تشرف على الانتهاء ، فإن الرجوع بعد نهاية العدة غير جائز ، إلا أن يكون إبقاؤهن عن طريق صيغة عقد جديدة ، ولكن هذا المعنى بعيد جدا عن سياق ومفهوم الآية .
على أي حال فإن هذه الآية تطرح أهم الأواصر المرتبطة بالحياة الزوجية وأكثرها نضجا ، وهي : إما أن يعيش الرجل مع المرأة بإحسان ومعروف وتوافق ، أو أن ينفصلا بإحسان .
فالانفصال ينبغي أن يتم بعيدا عن الهياج والعربدة ، وعلى أصول صحيحة ، ويجب أن تحفظ فيه الحقوق واللياقات لكي تكون أرضية صالحة ومهيأة للعودة والرجوع إذا ما قررا الرجوع إلى الحياة المشتركة فيما بعد ، فإن العودة إذا تمت في جو مظلم ملبد بالخلافات والتعديات ، فسوف لا تكون عودة موفقة تستطيع الاستمرار مدة طويلة . هذا إضافة إلى أن الانفصال بالطريقة غير اللائقة قد يترك آثارا ، ليس فقط على الزوج والزوجة ، وإنما قد تتعدى إلى عشيرة وأقرباء كل منهما ، وتقطع طريق المساعدة لهما في المستقبل .
ومن اللطيف حقا أن تحاط كل الصداقات والعلاقات المشتركة بين الناس بجو من الإحسان والاحترام المتبادل للحقوق والشعور بالمسؤولية ، وحتى لو وقع الطلاق فيجب أن يتم أيضا بإحسان ودون مشاكل ، فإن ذلك يعتبر بحد ذاته نوعا من الانتصار والموفقية لكلا الطرفين .
ويتضح مما سبق أن ( الإمساك بالمعروف والطلاق بالمعروف ) له معنى واسع يشمل جميع الواجبات والمستحبات والآداب والأخلاق التي تقتضيها تلك العلاقة .
ثم يذكر القرآن الكريم الحكم الثاني حيث يقول : وأشهدوا ذوي عدل منكم .
وذلك لكي لا يستطيع أحد أن ينكر في المستقبل ما جرى . وبعض المفسرين احتمل الإشهاد لكلا الأمرين : الطلاق والرجوع ، غير أن الإشهاد ليس واجبا قطعا في التزويج فضلا عن الرجوع . وعلى فرض أن المورد يشمل الرجوع فيكون من باب الاستحباب .
وفي الحكم الثالث يبين القرآن الكريم وظيفة الشهود ، حيث يقول :
وأقيموا الشهادة لله حذار أن يكون ميلكم وحبكم لأحد الطرفين مانعا عن إظهار الحق ، وينبغي أن تتم الشهادة لله ولإظهار الحق ، وينبغي أن يكون الشهود عدولا ، ولما كانت عدالة الشاهد لا تعني انه معصوم من الذنب ، ولهذا يحذرهم الله تعالى لكي يراقبوا أنفسهم لئلا ينحرفوا عن جادة الحق بعلم أو بغير علم .
وينبغي أن يشار إلى أن تعبير ذوي عدل منكم دليل على أن الشاهدين يجب أن يكونا مسلمين عادلين ومن الذكور .
ولتأكيد الأحكام السابقة جميعا تقول الآية الكريمة : ذلكم يوعظ به من كان يؤمن بالله واليوم الآخر .
ربما اعتبر البعض " ذلكم " إشارة - فقط - إلى مسألة التوجه إلى الله ومراعاة العدالة من جانب الشهود ، غير أن الظاهر أن هذا التعبير يشمل كل الأحكام السابقة حول الطلاق .
وعلى أية حال فإن هذا التعبير دليل على الأهمية القصوى التي يوليها القرآن الكريم لأحكام الطلاق ، التي إذا تجاوزها أحد ولم يتعظ بها فكأنه أنكر الإيمان بالله واليوم الآخر .
وبسبب المشاكل المعيشية والحياة المستقبلية فإن الزوجين قد ينحرفان عن جادة الصواب عند الطلاق والرجوع ، وقد تضغط هذه الظروف على الشاهدين فتمنعانهما عن أداء الشهادة الصحيحة والعادلة ، لهذا تؤكد الآية في نهايتها قائلة : ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويساعده حتما على إيجاد الحل لمشكلاته .
ويرزقه من حيث لا يحتسب ولا يتصور تحصيله . ومن يتوكل على الله فهو حسبه وسيكفيه ما يهمه من أموره .
إن الله بالغ أمره لأن الله عز وجل قادر مطلق ، وأمره نافذ في كل شئ وتخضع جميع الكائنات لمشيئته وإرادته . . .
ولهذا يحذر النساء والرجال والشهود أن لا يخافوا قول الحق ، ويحثهم على الاعتماد عليه واللجوء إليه في تيسير الصعوبات ، لأنه قد تعهد بأن ييسر للمتقين أمرهم ، ويجعل لهم مخرجا ويرزقهم من حيث لا يحتسبون .
لقد تعهد الله أن لا يترك من توكل عليه يتخبط في حيرته ، وإنه لقادر على الوفاء بهذا التعهد .
ورغم أن هذه الآيات نزلت بشأن الطلاق والأحكام المتعلقة به ، لكنها تحتوي مفاهيم واسعة ومعاني عظيمة تشمل جميع المجالات التي يعاهد الله بها المتقين ، ويبعث في نفوسهم الأمل بأنه سيشملهم بلطفه ورعايته ، فينجيهم من المآزق ، ويرشدهم إلى الصواب ، ويفتح أمامهم الآفاق الرحبة ، ويرفع عنهم مشاكل الحياة وصعوباتها ، ويبدد الغيوم السوداء التي تلبد سماء سعادتهم .
وفي إشارة لطيفة إلى النظام العام الذي يحكم التكوين والتشريع ، يقول تعالى : قد جعل الله لكل شئ قدرا فكل هذه الأحكام والأوامر التي فرضها الله في شأن الطلاق ، إنما كانت ضمن حساب دقيق ومقاييس عامة شاملة لا يغيب عنها شئ .
وهكذا يجب أن يلتزم الناس في جميع المشاكل التي تنتاب حياتهم – وليس فقط في مسألة الطلاق - بالموازين والأحكام الشرعية ، وأن يواجهوا تلك الأمور بالتقوى والصبر وطلب التوفيق من الله ، لا أن يطلقوا ألسنتهم بالشكوى وارتكاب الذنوب ، وما إلى ذلك ويتوسلون بالطرق غير المشروعة لحل مشاكلهم .

بحثان

1 - التقوى والنجاة من المشاكل

إن تلاوة الآيات السابقة تبعث - أكثر من غيرها - الأمل في النفوس ، وتمنح القلب صفاء خاصا ، وتمزق حجب اليأس والقنوط ، وتنير الأرواح بنور الأمل ، إذ تعد كل المتقين بحل مشاكلهم وتسهيل أمورهم .
جاء في حديث عن أبي ذر الغفاري أن رسول الله ( ص) قال : " إني لأعلم آية لو أخذها بها الناس لكفتهم ومن يتق الله يجعل له مخرجا فما زال يقولها ويعيدها " (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 356 ، حديث 44. ) .
وفي حديث آخر عن الرسول في تفسير هذه الآية أنه قال : " من شبهات الدنيا ، ومن غمرات الموت ، وشدائد يوم القيامة " .
وهذا التعبير دليل على أن تيسير أمور المتقين ليس في الدنيا فقط وإنما يشمل القيامة أيضا .
وفي حديث آخر عنه ( ص) أنه قال : " من أكثر الاستغفار جعله الله له من كل هم فرجا ومن كل ضيق مخرجا " (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 357 ، حديث 45 . ) .
قال بعض المفسرين : إن أول الآية السابقة نزلت بحق ( عوف بن مالك ) وهو أحد أصحاب الرسول ( ص) الذي أسر ابنه فجاء يشكو هذا الحادث وفقر حاله وضيق ذات يده إلى الرسول فنصحه رسول الله بقوله : " اتق الله واصبر ، وأكثر من قول " لا حول ولا قوة إلا بالله " ففعل ذلك وفجأة بينما هو جالس في بيته دخل عليه ولده ، فتبين أنه قد استغفل الأعداء وفر من قبضتهم وجاء بجمل معه منهم .
لذا نزلت هذه الآية التي تخبر عن تيسير معضلة هذا الرجل المتقي من حيث لا يحتسب (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 306 ، وبهذا المعنى جاء في تفسير " الفخر الرازي " و " روح البيان " . مع اختلاف بسيط بعضهم قال أنه جلب مائة بعير .) . ولا يعني هذا إطلاقا أن الآية تحث على ترك السعي وبذل الجهد والجلوس في البيت والركون إلى الله وأن يردد الإنسان قول " لا حول ولا قوة إلا بالله " لينزل عليه الرزق من حيث لا يحتسب . إن ما تريد الآية الكريمة أن تركز عليه هو أن السعي لابد أن يكون معه وإلى جانبه تقوى ، وإذا ما أغلقت الأبواب مع كل هذا حينئذ يتدخل البارئ لفتح هذه الأبواب .
لهذا نجد في الحديث أن أحد أصحاب الإمام الصادق ( ع) ( عمر بن مسلم ) انقطع فترة عن الإمام ، قال الإمام ( ع) ما فعل عمر بن مسلم ( ع) قلت : جعلت فداك أقبل على العبادة وترك التجارة فقال : ويحه ! أما علم أن تارك الطلب لا يستجاب له ، إن قوما من أصحاب رسول الله ( ص) لما نزلت : ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب أغلقوا الأبواب وأقبلوا على العبادة وقالوا : قد كفينا ، فبلغ ذلك النبي ( ص) فأرسل إليهم قال : " ما حملكم على ما صنعتم به "
فقالوا : يا رسول الله تكفل لنا بأرزاقنا فأقبلنا على العبادة قال: " إنه من فعل ذلك لم يستجب له ، عليكم بالطلب " (الكافي طبقا لنقل نور الثقلين ، ج 5 ، ص 354 ، ح 35 . ) .

2 - روح التوكل

المقصود من التوكل على الله هو أن يسعى الإنسان لأن يجعل عاقبة عمله وكدحه على الله ويوكلها إليه ، ويدعوه لتسهيل أمره ، فإنه لطيف بعباده رحيم بهم وعلى كل شئ قدير .
والشخص الذي يعيش حقيقة " التوكل على الله " لا يجد اليأس إليه منفذا ، ولا يدب في عزمه الضعف ، ولا يشعر بالنقص والصغر أمام المشاكل مهما كبرت ، ويبقى يقاوم ويواجه الأحداث بقوة وإيمان راسخين . ويعطيه هذا الإيمان والتوكل قدرة نفسية عظيمة يستطيع معها تجاوز الصعاب .
ومن جانب آخر تنهمر عليه الإمدادات الغيبية والمساعدات التي وعده الله .
ففي حديث عن الرسول ( ص) : سألت من جبرائيل : ما التوكل ؟ قال " العلم بأن المخلوق لا يضر ولا ينفع ، ولا يعطي ولا يمنع ، واستعمال اليأس من الخلق ، فإذا كان العبد كذلك لم يعمل لأحد سوى الله ، ولم يرج ولم يخف سوى الله ، ولم يطمع في أحد سوى الله فهذا هو التوكل " (بحار الأنوار ، ج 69 ، ص 373 ، حديث 19 . ) .
فالتوكل بهذا المضمون العميق يمنح الإنسان شخصية جديدة ويكون له تأثير على جميع أعماله . لذا نقرأ في حديث عن الرسول ( ص) أنه سأل الله عز وجل في ليلة المعراج : إلهي أي الأعمال أفضل ؟ قال تعالى : " ليس شئ عندي أفضل من التوكل علي والرضا بما قسمت " (سفينة البحار ، ج 2 ، ص 683 ، مادة التوكل .) .
ومن الطبيعي أن التوكل بهذا المعنى سيكون توأما مع الجهاد والسعي وليس مع الكسل والفرار من المسؤوليات .
وقد أوردنا بحثا آخر في هذا المجال في ذيل الآية 12 سورة إبراهيم .

الآيات( 4 ) ( 7 ) واللائي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم فعدتهن ثلثة أشهر واللائي لم يحضن

واللائي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم فعدتهن ثلثة أشهر واللائي لم يحضن وأولت الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن ومن يتق الله يجعل له من أمره يسرا ( 4 ) ذلك أمر الله أنزله إليكم ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ويعظم له أجرا ( 5 ) أسكنوهن من حيث سكنتم من وجدكم ولا تضاروهن لتضيقوا عليهن وإن كن أولت حمل فأنفقوا عليهن حتى يضعن حملهن فإن أرضعن لكم فآتوهن أجورهن وأتمروا بينكم بمعروف وإن تعاسرتم فسترضع له أخرى ( 6 ) لينفق ذو سعة من سعته ومن قدر عليه رزقه فلينفق مما آتاه الله لا يكلف الله نفسا إلا ما آتاها سيجعل الله بعد عسر يسرا ( 7 )

التفسير

أحكام النساء المطلقات وحقوقهن :

من بين الأحكام المستفادة من الآيات السابقة لزوم إحصاء العدة بعد الطلاق ، ولما كانت الآية ( 228 ) من سورة البقرة قد بينت حكم العدة للنساء اللاتي يرين العادة الشهرية وذلك بأن تعد ثلاث دورات شهرية متتالية وبمشاهدة الثالثة تكون المرأة قد أنهت عدتها . فقد ذكرت الآيات محل البحث حكم النسوة اللواتي لا حيض لديهم لأسباب معينة ، أو الحوامل لتكمل بحث العدة .
يقول تعالى في بداية الأمر : واللائي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم فعدتهن ثلاثة أشهر فإذا شككتم في وجود الحمل فمدة العدة حينئذ ثلاثة أشهر ، وكذلك النسوة اللائي لم يرين الحيض ولم تحدث لهن العادة الشهرية بعد واللائي لم يحضن .
ثم يشير تعالى إلى ثالث مجموعة حيث يضيف قائلا : وأولات الأحمال أجلهن حتى يضعن حملهن . وبهذا اتضح حكم المجاميع الثلاثة ، مجموعتان يجب أن يحصين عدتهن ثلاثة أشهر ، والمجموعة الثالثة - أي النساء الحوامل - تنتهي عدتهن بوضع الحمل ، سواء كان بعد ساعة من الطلاق ، أو بعد ثماني أشهر مثلا .
وقد ذكرت ثلاثة إحتمالات في معنى عبارة إن ارتبتم :
1 - الشك في وجود " الحمل " بمعنى أنه هناك احتمال حمل بعد سن اليأس ( خمسون سنة للنساء العاديات ، وستون سنة للنساء القرشيات ) فمن أجل هذا الاحتمال الضعيف الذي نادرا ما يقع ، يجب أن تحتاط النساء فتحصي عدتها ثلاثة أشهر (الجواهر ، ج 32 ، ص 249 ، وسائل الشيعة ، ج 15 ، باب 4 ، حديث 7 .  ) .

2 - النساء اللائي لا يعلم بأنهن وصلن إلى مرحلة اليأس أم لا .
3 - المراد هو الشك في حكم هذه المسألة ، فحكمها كما ورد في هذه الآية . ويبدو أن الأنسب والأقرب هو التفسير الأول فإن التعبير ب‍ واللائي يئسن . . . يوحي أن هؤلاء النساء قد بلغن سن اليأس .
ويشار إلى أن حكم النساء اللائي غابت عنهن العادة الشهرية لمرض أو غيره هو نفس حكم اليائسات ، أي يعددن ثلاثة أشهر ( يمكن أن يستفاد هذا الحكم عن طريق قاعدة الأولوية أو مشمولا بلفظ الآية ) (طبعا المشهور بين الفقهاء أن المرأة عندما تصل إلى سن اليأس سوف لا تكون لها عدة مطلقا ، ولكن في مقابل ذلك كان عدد من الأصحاب المتقدمين يقولون بوجوب العدة ، وتساعدهم بعض الروايات رغم معارضة روايات أخرى . وما يتطابق مع ظاهر الآية هو أنه في حالة الشك في الحمل فهناك عدة .) . جملة واللائي لم يحضن يمكن أن تكون إشارة إلى النساء اللائي بلغن سن البلوغ ، دون أن يشاهدن العادة الشهرية . وفي هذه الصورة يجب أن يحسبن عدتهن ثلاثة أشهر .
واحتملوا أن تكون الآية ناظرة لجميع النساء اللائي لم يشاهدن العادة الشهرية ، سواء بلغن سن اليأس أم لا .

غير أن المشهور بين فقهائنا أن لا عدة للنساء اللائي يطلقن قبل بلوغهن سن البلوغ . ويوجد من خالف هذا الرأي واستدلوا على ذلك ببعض الروايات ، كما أن ظاهر الآية يوافقهم . ( للتوسع في ذلك يجب الرجوع إلى الكتب الفقهية ) (( للتوسع أكثر راجع جواهر الكلام ، ج 32 ، ص 232 وكتب فقهية أخرى ) . . )
وذكر كسبب لنزول الجملة الأخيرة في الآية أن " أبي بن كعب " سأل الرسول عن أن القرآن لم يذكر عدة النساء الصغيرات والنساء الكبيرات " اليائسات " والحوامل فنزلت السابقة تبين أحكامهن (كنز العرفان ، ج 2 ، ص 260 .) .
ويذكر أن العدة في هذا المورد إنما تكون في حق النساء اللائي يحتمل في حقهن الحمل ، لأنهن ذكرن في الآية معطوفات على النساء اليائسات ، ومعنى ذلك أن حكمهن واحد (قال الطبرسي في مجمع البيان : إن التقدير " واللائي لم يحضن إذا ارتبتم فعدتهن أيضا ثلاثة أشهر " . ) .

وأخيرا يؤكد مرة أخرى في نهاية الآية على التقوى حيث يقول تعالى : ومن يتق الله يجعل له من أمره يسرا . ييسر أموره ويسهلها في هذا العالم ، وكذلك في العالم الآخر ، بألطافه سواء في هذه القضية أي قضية الطلاق أو في قضايا أخرى .
وللتأكيد على أحكام الطلاق والعدة فقد أضاف تعالى في الآية اللاحقة قائلا : ذلك أمر الله أنزله إليكم .
ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ويعظم له أجرا .
قال بعض المفسرين : إن المقصود من " السيئات " هنا " الذنوب الصغيرة "  والمقصود من " التقوى " اجتناب الذنوب الكبيرة . وبناء على ذلك فإن تجنب الكبائر يؤدي إلى غفران الصغائر ، كما جاء في الآية 31 من سورة النساء . ولازم هذا أن مخالفة الأحكام في هذا المجال - أي في الطلاق والعدة - يعد من الذنوب الكبيرة (الميزان ، ج 19 ، ص 367 . ) .
ورغم أن السيئات تطلق أحيانا على الذنوب الصغيرة ، كما ورد في آيات عديدة من القرآن الكريم ، ولكنها تطلق في آيات أخرى على كل الذنوب أعم من الصغيرة والكبيرة ، نقرأ في الآية 65 من سورة المائدة : ولو أن أهل الكتاب آمنوا واتقوا لكفرنا عنهم سيئاتهم " وجاء ما يشابه هذا المعنى في آيات اخر " .
ومن المسلم أن الإيمان والإسلام يؤديان إلى غفران الذنوب السابقة .
وتعطي الآية اللاحقة توضيحا أوسع وأشمل لحقوق المرأة بعد الطلاق ، من  حيث " السكن " و " النفقة " وأمور أخرى .

يقول تعالى في سكن النساء المطلقات : أسكنوهن من حيث سكنتم من وجدكم .
" وجد " على وزن ( حكم ) ، بمعنى القدرة والتمكن ، وذكر المفسرون تفاسير أخرى ترجع في النتيجة إلى نفس المعنى ، إذ يقول الراغب في المفردات : إن التعبير ب‍ من وجدكم يعني بما تستطيعون وبما تقدرون عليه ، وبمعنى اختاروا مسكنا مناسبا قدر الإمكان للنساء المطلقات .
ومن الطبيعي أنه حينما يكون الإسكان على نفقة الزوج وفي عهدته ، فإن الأمور الأخرى من الإنفاق ستقع هي الأخرى على عاتق الزوج ، والشاهد على هذا المدعى ذيل الآية الذي يتحدث عن نفقة النساء الحوامل .
ثم يتطرق تعالى لذكر حكم آخر ولا تضاروهن لتضيقوا عليهن .
حذار أن يغركم البعض ويزرع بينكم البغض والعداوة والنفور ، مما يؤدي إلى إخراجكم عن جادة الحق ، فتحرمونهن حقوقهن الطبيعية في السكن والنفقة ، وتجعلوهن تحت ضغوط لا يستطعن معها إلا الهرب وترك كل شئ .
يقول تعالى في ثالث حكم حول النساء الحوامل وإن كن أولات حمل فأنفقوا عليهن حتى يضعن حملهن . فما دمن حاملات فهن في حالة عدة يستحقن النفقة والسكن على الزوج .
ويقول تعالى في الحكم الرابع حول حقوق النساء المرضعات فإن أرضعن لكم فآتوهن أجورهن . اجرة تتناسب مع مقدار وزمان الإرضاع ، وطبقا لما هو معروف وشائع عرفا .
ونظرا لأن الأطفال كثيرا ما يصبحون نقطة للنزاع والخلاف بين الزوج والزوجة بعد الطلاق ، فقد أوضح القرآن في الحكم الخامس هذا الأمر بشكل قاطع ولائق حيث قال : وأتمروا بينكم بمعروف وتشاوروا بينكم في مصير الأولاد ومستقبلهم .

ويحذر القرآن الكريم من مغبة أن يكون الأطفال ضحية الخلاف الواقع بين الزوج والزوجة ، مما يترك عليهم آثارا واضحة على تكوينهم الجسمي والنفسي ، إذ يحرمون من حنان الام والأب وشفقتهما فينبغي أن يتقي الأبوان الله تعالى ويحفظا حقوق الأطفال فإنهم لا يستطيعون الدفاع عنها .
وجملة " وأتمروا " من مادة " ايتمار " وتأتي أحيانا بمعنى " قبول الأمر " وأحيانا أخرى بمعنى " التشاور " والمعنى الثاني أقرب إلى معنى الآية . والتعبير " بمعروف " تعبير جامع يشمل كل مشاورة فيها خير وصلاح .
وفي حالة عدم حصول التوافق والتفاهم بين الزوجين حول مصير الأطفال وقضية إرضاعهم ، يقول القرآن في سادس حكم في هذا المجال وإن تعاسرتم فسترضع له أخرى .
إشارة إلى أن الخلافات إذا طالت وتعقدت فأعطوا الأطفال إلى مرضعة أخرى ، ورغم أن الام هي الأولى بذلك ، لكن إذا بقي الأطفال ينتظرون ، وظل النزاع على حاله ، فلا ينبغي أن ينسى الأطفال في خضم هذا النزاع .
وتبين الآية اللاحقة سابع - وآخر حكم - في هذا المجال حيث يقول تعالى : لينفق ذو سعة من سعته ومن قدر عليه رزقه فلينفق مما آتاه الله لا يكلف الله نفسا إلا ما آتاها .
فهل أن هذا الأمر يرتبط بالنساء اللائي يتعهدن رضاعة أطفالهن بعد الفرقة والطلاق ، أو أثناء العدة التي أشير إليها بصورة إجمالية في الآيات السابقة ، أو أنه يرتبط بكليهما معا .
ويبدو أن المعنى الأخير أنسب وأقرب ، رغم أن بعض المفسرين اعتبرها خاصة بالنساء المرضعات فقط في الوقت الذي أطلقت الآيات السابقة على هذا الأمر تعبير " أجر " وليس " نفقة وإنفاق " .
على كل حال لا ينبغي للذين ليس لهم القدرة أن يتشددوا ويعقدوا الأمور كما أن الذين لا يملكون القدرة المالية غير مأمورين إلا بالقدر الذي تسعه قدرتهم المالية ولا يحق للنساء مطالبتهم بأكثر من ذلك .
وبناء على هذا فالذين لديهم المقدرة والاستطاعة ثم يبخلون بها فإنهم يستحقون اللوم والتقريع لا الذين لا يملكون شيئا .
وفي نهاية المطاف يبشرهم الله تعالى بقوله : سيجعل الله بعد عسر يسرا أي لا تجزعوا ولا تحزنوا ولا يكن الضيق في المعيشة سببا لخروجكم عن الطريق السوي ، فإن الدنيا أحوال متقلبة لا تبقى على حال ، فحذار من أن تقطع المشاكل العابرة والمرحلية حبل صبركم .
وكانت هذه الآية بمثابة بشرى أبدية للمسلمين الذين كانوا حينذاك يعيشون ضنكا ماديا وعوزا في متطلبات الحياة ، فهي تبعث الأمل في نفوسهم وتبشر الصابرين .
ولم تمض فترة طويلة حتى فتح الله عليهم أبواب رحمته وبركته .

بحوث

1 - أحكام الطلاق الرجعي

قلنا أنه في الطلاق الرجعي يستطيع الزوج متى شاء أن يرجع إلى زوجته خلال فترة العدة إلى آخر يوم منها ، بلا حاجة إلى عقد أو ما شابه ، والطريق إلى ذلك سهل يسير يمكن أن يتم بأي حديث أو عمل يشم منه رائحة العودة ويدل على الرجوع في العلاقة الزوجية ، وقد اختصت بعض الأحكام التي وردت في الآيات أعلاه مثل " النفقة " و " السكن " بحالة الطلاق الرجعي ، يضاف إلى ذلك عدم خروج المرأة من بيت زوجها أثناء العدة ، فإنها أيضا من مختصات الطلاق الرجعي أما الطلاق البائن غير القابل للرجوع ، ( كالطلاق للمرة الثالثة ) فإنه  مشمول بتلك الأحكام .
أما حق النفقة والسكن فهو ثابت للنساء الحوامل إلى حين وضع الحمل . والتعبير ب‍ لا تدري لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا إشارة إلى أن كل الأحكام السابقة - أو بعضها - مرتبط بالطلاق الرجعي (راجع الكتب الفقهية للتوسع في ذلك ومنها كتاب " جواهر الكلام ، ج 32 ، ص 121 " . ) .

2 - لا يكلف الله نفسا إلا وسعها

ليس العقل وحده يحكم بذلك ، وإنما الشرع هو الآخر شاهد ودليل على ذلك . أي أن تكاليف البشر ومسؤولياتهم إنما هي بقدر طاقاتهم وتعبير لا يكلف الله نفسا إلا ما آتاها التي وردت ضمن الآيات السابقة هو إشارة إلى هذا المعنى .
ولكن ورد في بعض الروايات أن المقصود ب‍ ما آتاها هو " ما أعلمها " أي أن الله يكلف الناس بقدر ما أعلمهم به . ولذا استدل بهذه الآية على إثبات " أصل البراءة " في مباحث علم الأصول ، فمن لا يعلم حكما ليس عليه مسؤولية تجاه ذلك الحكم .
ونظرا لأن عدم الاطلاع يؤدي أحيانا إلى عدم المقدرة ، فمن الممكن أن يكون المقصود هو الجهل الذي يكون مصدرا للعجز .
وبناء على هذا فإنه سيكون للآية مفهوم واسع يشمل عدم القدرة والجهل الذي يؤدي إلى عدم القدرة على إنجاز التكليف .

3 - أهمية النظام العائلي

إن الدقة والظرافة التي عالجت بها الآيات القرآنية أحكام النساء المطلقات وحقوقهن وباقي الجزئيات المتعلقة في هذا المجال ، الواردة في آيات قرآنية أخرى ، تمثل بمجموعها المنهج والقانون الإسلامي لمواجهة هذه المشاكل .
كل ذلك يبرز الأهمية الخاصة التي يوليها الإسلام لنظام العائلة ورعاية حقوق المرأة والأبناء . فهو يسعى لمنع وقوع الطلاق قدر الإمكان ، ويحاول استئصال جذور هذا العمل البغيض ، ولكن إذا وصلت هذه الجهود إلى طريق مسدود وأصبح الطلاق والانفصال هو العلاج الوحيد ، عندها يحذر من ضياع حقوق الأطفال ويرفض أن تذهب هذه الحقوق ضحية هذا النزاع ، حتى أنه شرع حكم الطلاق بطريقة يمكن في ضوئها الرجوع عنه غالبا .
إن أوامر الإمساك بمعروف والطلاق بمعروف ، وكذلك عدم الإضرار والتضييق على النساء والتشدد في أمرهن ، والتشاور الحسن في شؤون الأطفال ، وما إلى ذلك كلها شواهد على ذلك .
غير أن عدم اطلاع المسلمين على هذه الأحكام وجهلهم بها ، أو إعراضهم عن الالتزام بها رغم علمهم ، أدى إلى نشوء مشاكل عائلية عديدة حين الطلاق ، وخاصة في شأن الأطفال . وذلك نتيجة ابتعاد المسلمين عن مصدر الفيض الإلهي الذي هو القرآن . فمثلا في الوقت الذي يدعو القرآن إلى عدم خروج النساء من بيت الزوج في أيام العدة ، ولا يحق للزوج إكراهها على الخروج أثناء تلك الفترة المحددة مما يؤدي هذا الحكم إلى العدول عن الطلاق ورجوع النساء إلى الحياة الزوجية ، نرى قلة من النساء والرجال يلتزمون بذلك بعد وقوع الطلاق ، وهذا ما يدعو إلى الأسف حقا .

  الآيات( 8 ) ( 11 ) وكأين من قرية عتت عن أمر ربها ورسله فحاسبناها حسابا شديدا وعذبناها عذابا نكرا

وكأين من قرية عتت عن أمر ربها ورسله فحاسبناها حسابا شديدا وعذبناها عذابا نكرا ( 8 ) فذاقت وبال أمرها وكان عقبة أمرها خسرا ( 9 ) أعد الله لهم عذابا شديدا فاتقوا الله يا أولي الألباب الذين آمنوا قد أنزل الله إليكم ذكرا ( 10 ) رسولا يتلوا عليكم آيات الله مبينات ليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور ومن يؤمن بالله ويعمل صلحا يدخله جنت تجرى من تحتها الانهر خالدين فيها أبدا قد أحسن الله له رزقا ( 11 )

التفسير

العاقبة المؤلمة للعاصين :

في كثير من الموارد يأتي القرآن على ذكر الأمم السابقة بعد إيراد سلسلة من الأحكام والتكاليف ، لكي يرى المسلمون بأعينهم عاقبة كل من ( الطاعة والعصيان ) في تجارب الماضي وتأخذ القضية طابعا حسيا .
ولم يخرج القرآن الكريم في هذه السورة عن هذا النهج ، فبعد ذكر وظائف كل من الرجال والنساء عند الطلاق ، يحذر العاصين والمتمردين من العواقب الوخيمة التي تنتظرهم بقوله في البداية : وكأين من قرية عتت عن أمر ربها ورسله فحاسبناها حسابا شديدا وعذبناها عذابا نكرا (" كأين " على الرأي المشهور لعلماء الأدب اسم مركب من " كاف " التشبيه و " أي " مع التنوين الذي دخل في بناء هذا الاسم ، ويقرأ مع الوقف كذلك ، وكتب أيضا في كتابة المصاحف ومعناها كمعنى " كم " الخبرية ، رغم وجود فرق بسيط بينهما . وعلى الرأي غير المشهور فإنها اسم بسيط وكافها ونونها جزء من الكلمة .. ) والمقصود ب‍ " القرية " هو محل إجتماع الناس ، وهو أعم من المدينة والقرية ، والمراد هو أهلها .
" عتت " من مادة " عتو " على وزن " غلو " بمعنى التمرد على الطاعة . و " نكر " على وزن " شكر " ويعني العمل الصعب الذي لم يسبق له مثيل .
" حسابا شديدا " أي الحساب الدقيق المقرون بالشدة والصرامة ، ويعني العقاب الشديد الذي هو نتيجة الحساب الدقيق . وهو على كل حال إشارة إلى عاقبة الأقوام السابقة المتمردة العاصية في هذه الدنيا ، التي هلكت بعضها بالطوفان ، وبعضها بالزلازل ، وآخرون بالصواعق والعواصف ، وأمثالهم حل بهم الفناء وبقت ديارهم وآثارهم عبرة للأجيال بعدهم .
لذلك يضيف تعالى في الآية اللاحقة : فذاقت وبال أمرها وكان عاقبة أمرها خسرا .
وأي خسارة أفدح من خسران رأس المال الذي وهبه الله ، والخروج من هذه الدنيا - ليس فقط بعدم شراء المتاع - وإنما بالانتهاء إلى العذاب الإلهي والدمار . ويرى البعض أن " حسابا شديدا " و " عذابا نكرا " يشيران إلى " يوم القيامة "

واعتبروا الفعل الماضي من باب الماضي المراد به المستقبل ، ولكن لا داعي لهذا التكلف ، خاصة أن السورة تحدثت عن يوم القيامة في الآيات اللاحقة ، فذلك يدل على أن المراد بالعذاب هنا هو عذاب الدنيا .
ثم يشير تعالى إلى عقابهم الأخروي بقوله : أعد الله لهم عذابا شديدا عذابا مؤلما ، مخيفا ، مذلا ، فاضحا ، دائما أعده لهم منذ الآن في نار جهنم . والآن فاتقوا الله يا اولي الألباب الذين آمنوا .
إن الفكر والتفكر من جهة ، والإيمان والآيات الإلهية من جهة أخرى ، تحذركم وتدعوكم لملاحظة مصائر الأقوام السابقة المتمردة التي عصت أمر ربها ، والاعتبار بذلك والحذر من أن تكونوا مثلهم ، فقد ينزل عليكم الله غضبه وعذابه الذي لم يسبق له مثيل إضافة إلى عذاب الآخرة .
وبعد ذلك يخاطب الله تعالى المؤمنين الذين يتفكرون في آيات الله بقوله : قد أنزل الله إليكم ذكرا وهو الشئ الذي يوجب تذكركم .
وأرسل لكم رسولا يتلو عليكم آيات الله الواضحة رسولا يتلو عليكم آيات الله مبينات ليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور .
علما أن هناك خلافا بين المفسرين في معنى كلمة " ذكر " ولكلمة " رسولا " اعتبر بعضهم أن " الذكر " يعني القرآن ، بينما فسرها البعض الآخر بأنها تعني ( رسول الله ) لأن الرسول هو سبب تذكر الناس ، وطبقا لهذا التفسير فإن كلمة " رسولا " التي تأتي بعدها تعني شخص الرسول ، وليس في البين كلام محذوف .
ولكن يصبح معنى " الإنزال " هنا هو وجود الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) في الأمة وبعثه فيها من قبل الله تعالى .
ولكن إذا أخذنا " الذكر " بمعنى " القرآن " فإن كلمة " رسولا " لا يمكن أن تكون بدلا ، وفي الجملة محذوف تقديره " أنزل الله إليكم ذكرا وأرسل إليكم رسولا " .
قال البعض : أن " الرسول " يقصد به " جبرائيل " وبهذا يكون النزول نزولا حقيقيا ، نزل من السماء ، غير أن هذا التفسير لا ينسجم مع عبارة يتلو عليكم آيات الله لأن جبرائيل لم يقرأ الآيات القرآنية بصورة مباشرة على المسلمين .
وبصورة عامة ، فإن كل أي من هذه الآراء يحتوي على نقاط قوة ونقاط ضعف ، ويبقى التفسير أو الرأي الأول أفضل الآراء أي أن " الذكر " يقصد به " القرآن " و " رسولا " يقصد به رسول الله ( ص) . وذلك لأن القرآن الكريم أطلق على نفسه " الذكر " في آيات كثيرة ، خصوصا أنها كانت مقرونة بكلمة " إنزال " إلى الحد الذي أصبح كلما جاءت عبارة " إنزال الذكر " تداعى إلى الأذهان القرآن الكريم .
ثم نقرأ في الآية ( 44 ) من سورة النحل وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم .
وجاء في الآية ( 6 ) من سورة " الحجر " وقالوا يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون .
وإذا جاء في بعض الروايات عن أهل البيت ( عليهم السلام ) أن المقصود من " الذكر " هو رسول الله و " أهل الذكر " هم " الأئمة " ، فقد يكون المقصود هو المعنى الباطني للآية ، لأننا نعلم أن " أهل الذكر " في آية فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون النحل ( 43 ) ليس خصوص أهل البيت ( عليهم السلام ) ، بل إن شأن نزولها هو علماء أهل الكتاب ، ولكن نظرا لإتساع معنى الذكر فإنه يشمل رسول الله كأحد مصاديقه .
على أي حال فإن الهدف النهائي من إرسال الرسول وإنزال هذا الكتاب السماوي ، هو لإخراج الناس من الظلمات والكفر والجهل وارتكاب الذنوب والمآثم والمفاسد الأخلاقية ، إلى نور الإيمان والتوحيد والتقوى . والواقع أن تمام أهداف بعثة الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) ونزول القرآن يمكن تلخيصها بهذه الجملة ، وهي الخروج من الظلمات إلى النور .
وتجدر الإشارة إلى أن " الظلمات " ذكرت بصيغة الجمع بينما ذكر النور بصيغة المفرد ، لأن الكفر والشرك والفساد تؤدي إلى الفرقة والاختلاف ، بينما يؤدي الإيمان والتوحيد والتقوى إلى الوحدة والتلاحم .
وفي ختام الآية يشير إلى أجر العاملين المخلصين بقوله : ومن يؤمن بالله ويعمل صالحا يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا قد أحسن الله له رزقا .
وأشار بالفعل المضارع " يؤمن " و " يعمل " إلى أن إيمانهم وعملهم الصالح ليسا محدودين بحدود الزمان والمكان ، وإنما لهما استمرار وديمومة (ينبغي الالتفات إلى أن الضمائر في الآية بعضها بصيغة الجمع وبعضها الآخر بصيغة المفرد ، وهذا يعني انه في الموارد التي جاء بصيغة المفرد يكون بمعنى الجنس والجمع أيضا . . )
والتعبير ب‍ ( خالدين ) دليل على كون الجنة خالدة ، وبذلك تكون كلمة " أبدا " التي جاءت بعدها تأكيد لهذا الخلود .
والتعبير ب‍ " رزقا " بصيغة نكرة إشارة إلى عظمة وأهمية الأرزاق الطيبة التي يهيؤها الله لهذه الجماعة ، وقد يتسع معناها ليشمل كل النعم الإلهية في الدنيا والآخرة ، لأن الصالحين والمتقين لهم حياتهم الكريمة حتى في الحياة الدنيا .

  الآية( 12 ) الله الذي خلق سبع سموت ومن الأرض مثلهن يتنزل الامر بينهن لتعلموا أن الله على كل شئ قدير

الله الذي خلق سبع سموت ومن الأرض مثلهن يتنزل الامر بينهن لتعلموا أن الله على كل شئ قدير وأن الله قد أحاط بكل شئ علما ( 12 )

التفسير

الهدف من خلق العالم :

هذه الآية هي آخر آية من سورة الطلاق ، وفيها إشارة معبرة وصريحة إلى عظمة وقدرة البارئ جل شأنه في خلق السماوات والأرض وبيان الهدف النهائي للخلق ، ثم تكمل الآية الأبحاث التي وردت في الآيات السابقة حول الثواب العظيم الذي أعده الله للمؤمنين المتقين ، والعهود التي قطعها على نفسه لهم فيم يخص حل مشاكلهم المعقدة . إذ من الطبيعي أن الذي أوجد هذا الخلق العظيم له القدرة على الوفاء بالعهود سواء في هذا العالم أو العالم الآخر .
يقول تعالى أولا : الله الذي خلق سبع سماوات . ومن الأرض مثلهن . بمعنى أن الأرضين سبع كما السماوات سبع ، وهذه هي الآية الوحيدة التي تشير إلى الأرضين السبع في القرآن الكريم .
والآن لنر ما هو المقصود من السماوات السبع والأرضين السبع ؟
مرت أبحاث مطولة في هذا المجال في ذيل الآية ( 29 ) من سورة البقرة ، وفي ذيل الآية ( 12 ) من سورة فصلت ، لذا نكتفي هنا بإشارة مقتضبة وهي :
إنه من الممكن أن يكون المراد من عدد ( 7 ) هو الكثرة ، فكثيرا ما ورد هذا التعبير للإشارة إلى الكثرة في القرآن الكريم وغيره ، فنقول أحيانا للمبالغة لو أتيت بسبعة أبحر لما كفت .
وبناء على هذا فسيكون المقصود بالسموات السبع والأرضين السبع هو الإشارة إلى العدد العظيم والهائل للكواكب السماوية والكواكب التي تشبه الأرض .
أما إذا اعتبرنا العدد سبعة هو لعدد السماوات وعدد الأرضين ، فإن مفهوم هذه الآية مع الالتفات إلى الآية ( 6 ) من سورة الصافات التي تقول : إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب سيكون شيئا آخر ، وهو أن علم البشر ومعرفته مهما اتسعت فهي محدودة ومتعلقة بالسماء الأولى التي توجد وراءها ثوابت وسيارات ستة هي عبارة عن العوالم الأخرى التي لا تتسع لها معرفتنا المحدودة ولا ينالها إدراكنا الضيق .
أما الأرضين السبع وما حولها ، فربما تكون إشارة إلى طبقات الأرض المختلفة ، لأن الأرض تتكون من طبقات مختلفة كما ثبت اليوم علميا . أو لعلها تكون إشارة إلى المناطق السبع التي تقسم بها الأرض في السابق وحاليا . علما أن هناك اختلافا بين التقسيم السابق والتقسيم الحالي ، فالتقسيم الحالي يقسم الأرض إلى منطقتين : منطقة المنجمد الشمالي ، والمنجمد الجنوبي . ومنطقتين معتدلتين ، وأخريين حارتين ، ومنطقة استوائية . أما سابقا فكان هناك تقسيم آخرلهذه المناطق السبع .

ويمكن أن يكون المراد هنا من العدد " سبعة " المستفاد من تعبير ( مثلهن ) هو الكثرة أيضا التي أشير بها إلى الكرات الأرضية العديدة الموجودة في العصر الراهن ، حتى قال بعض علماء الفلك : إن عدد الكرات المشابهة للأرض التي تدور حول الشموس يبلغ ثلاثة ملايين كرة كحد أدنى (تفسير " المراغي " ، ج 28 ، ص 151 ، في حديث نقل عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) أنه قال : " لهذه النجوم التي في السماء مدائن مثل المدائن التي في الأرض . ( تفسير البرهان ، ج 4 ، ص 15 ) .) . 
ونظرا لقلة معلوماتنا حول ما وراء المنظومة الشمسية ، فإن تحديد عدد معين حول هذا الموضوع يبقى أمرا صعبا . ولكن على أي حال فقد أكد علماء الفلك الآخرون أن هناك ملايين الملايين من الكواكب التي وضعت في ظروف تشبه ظروف الكرة الأرضية ، ضمن مجرة المجموعة الشمسية ، وهي تمثل مراكز للحياة والعيش .
وربما ستكشف التطورات العلمية القادمة معلومات أوسع وأسرار أخرى حول تفسير مثل هذه الآيات . ثم يشير تعالى إلى إدارة هذا العالم الكبير وتدبيره بقوله جل شأنه يتنزل الأمر بينهن .
وواضح أن المراد من " الأمر " هنا هو الأمر التكويني لله تعالى في خصوص إدارة وتدبير هذا العالم الكبير ، فهو الهادي وهو المرشد وهو المبدع لهذا المسار الدقيق المنظم ، والحقيقة أن هذه الآية تشبه الآية ( 4 ) من سورة السجدة حيث تقول : يدبر الأمر من السماء إلى الأرض .
على أي حال فإن هذا العالم سيفنى ويتلاشى إذا ما رفعت عنه يد التدبير والهداية الإلهية لحظة واحدة .
وأخيرا يشير تعالى إلى الهدف من وراء هذا الخلق العظيم حيث يقول :
لتعلموا أن الله على كل شئ قدير وأن الله قد أحاط بكل شئ علما . كم هو تعبير لطيف ، إذ يعتبر الهدف من هذا الخلق العظيم هو تعريف الإنسان بصفات الله في علمه وقدرته ، وهما صفتان كافيتان لتربية الإنسان .
ومن ثم يجب أن يعلم الإنسان أن الله محيط بكل أسرار وجوده ، عالم بكل أعماله ما ظهر منها وما بطن . ثم يجب أن يعلم الإنسان أن وعد الله في البعث والمعاد والثواب والعقاب وحتمية انتصار المؤمنين ، كل ذلك غير قابل للتخلف والتأخر .
نعم ، إن هذا الخالق العظيم الذي له هذه " القدرة والعلم " والذي يدير هذا العالم بأجمعه ، لابد أن أحكامه على صعيد تنظيم علاقات البشر وقضايا الطلاق وحقوق النساء ستكون بمنتهى الدقة والإتقان .
أوردنا بحثا مفصلا حول موضوع " الخلقة " في ذيل الآية ( 56 ) من سورة الذاريات .
الجدير بالذكر أن هناك إشارات وردت في آيات عديدة من القرآن الكريم تبين الهدف من خلق الإنسان أو الكون ، وقد تبدو مختلفة ، ولكن بالنظرة الدقيقة نلاحظ أنها ترجع إلى حقيقة واحدة .
1 - في الآية ( 56 ) من سورة الذاريات يعتبر " العبادة " هي الهدف من خلق الجن والإنس وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون .
2 - وفي الآية ( 7 ) من سورة هود يضع امتحان الإنسان وتمحيصه كهدف لخلق السماوات والأرض : هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام وكان عرشه على الماء ليبلوكم أيكم أحسن عملا .
3 - في الآية ( 119 ) من سورة هود يقول : إن الرحمة الإلهية هي الهدف " ولذلك خلقهم " .
4 - وفي الآية مورد البحث اعتبر العلم والمعرفة بصفات الله هي الهدف " . . . لتعلموا . . " .

إن تدقيقا بسيطا في هذه الآيات يرينا أن بعضها مقدمة للبعض الآخر ، فالعلم والمعرفة مقدمة للعبودية ، والعبادة هي الأخرى مقدمة للامتحان وتكامل الإنسان ، وهذا مقدمة للاستفادة من رحمة الله " فتأمل ! "
ربنا قد عرفتنا بهدف خلقك العظيم فأعنا على الوصول إلى ذلك الهدف .
اللهم ، إن رحمتك واسعة وكرمك دائم وقدرتك نافذة ، فأفض علينا من
رحمتك .
اللهم ، إنك أنزلت القرآن والرسول لتخرج الناس من الظلمات إلى النور
فأخرجنا من ظلمات الذنوب وأهواء النفوس وأنر قلوبنا بنور الإيمان والتقوى .

آمين يا رب العالمين

نهاية سورة الطلاق