سورة الملك مكية وعدد آياتها ثلاثون آية

بداية الجزء التاسع والعشرون من القرآن الكريم

سورة الملك :

محتوى سورة الملك :

تمثل هذه السورة بداية الجزء التاسع والعشرين من القرآن الكريم ، وهي من السور التي نزلت جميع آياتها في مكة المكرمة على المشهور ، كما هو شأن غالبية سور هذا الجزء ، إن لم يكن جميعها كما يذهب إلى ذلك بعض المفسرين (في ظلال القرآن ، ج 8 ، ص 180 .،  ) بخلاف ما عليه سور الجزء السابق حيث كانت مدنية .
ولكن كما سنرى لاحقا أن سورة الدهر ( سورة الإنسان ) من السور المدنية .
وتسمى سورة الملك أيضا ب‍ ( المنجية ) ، وكذلك تسمى ب‍ ( الواقية ) أو ( المانعة )  بلحاظ أنها تحفظ الإنسان الذي يتلوها من العذاب الإلهي أو عذاب القبر ، وهي من السور التي لها فضائل عديدة ، وقد طرحت في هذه السورة مسائل قرآنية مختلفة ، إلا أن الأصل فيها يدور حول ثلاثة محاور هي :
1 - أبحاث حول المبدأ ، وصفات الله سبحانه ، ونظام الخلق العجيب والمدهش ، خصوصا خلق السماوات والنجوم والأرض وما فيها من كنوز عظيمة . .
وكذلك ما يتعلق بخلق الطيور والمياه الجارية والحواس كالاذن والعين ، بالإضافة إلى وسائل المعرفة الأخرى .
2 - وفي المحور الثاني تتحدث الآيات الكريمة عن المعاد وعذاب الآخرة ، والحوار الذي يدور بين ملائكة العذاب الإلهي وأهل جهنم ، بالإضافة إلى أمور أخرى في هذا الصدد .
3 - وأخيرا فإن آيات المحور الثالث تدور حول التهديد والإنذار الإلهي بألوان العذاب الدنيوي والأخروي للكفار والظالمين .
ويذهب بعض المفسرين إلى أن المحور الأساس لجميع هذه السورة يدور حول مالكية الله سبحانه وحاكميته والتي وردت في أول آية منها (في ظلال القرآن ، ج 8 ، ص 184 .) .

فضيلة تلاوة السورة :

نقلت روايات عديدة عن الرسول الأكرم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) وأئمة أهل البيت ( عليهم السلام ) في فضيلة تلاوة هذه السورة نقرأ منها ما يلي :
عن رسول الله ( ص) أنه قال : " من قرأ سورة تبارك فكإنما أحيى ليلة القدر " (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 320 . ) .
وجاء في حديث آخر عنه ( ص) : " وددت أن تبارك الملك في قلب كل مؤمن " (المصدر السابق .) . 
وجاء في حديث عن الإمام محمد بن علي الباقر ( ع) أنه قال : " سورة الملك هي المانعة ، تمنع من عذاب القبر ، وهي مكتوبة في التوراة سورة الملك ، ومن قرأها في ليلة فقد أكثر وأطاب ولم يكتب من الغافلين " (المصدر السابق  ) . والأحاديث كثيرة في هذا المجال .

ومن الطبيعي أن جميع هذه الآثار العظيمة لا تكون إلا من خلال التدبر في قراءة آيات هذه السورة والعمل بها ، والاستلهام من محتوياتها في الممارسات الحياتية المختلفة .

الآيات( 1 ) ( 5 ) تبرك الذي بيده الملك وهو على كل شئ قدير ( 1 ) الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أحسن عملا

تبرك الذي بيده الملك وهو على كل شئ قدير ( 1 ) الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور ( 2 ) الذي خلق سبع سموت طباقا ما ترى في خلق الرحمن من تفوت فارجع البصر هل ترى من فطور ( 3 )  ثم ارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير ( 4 ) ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلنها رجوما للشياطين وأعتدنا لهم عذاب السعير ( 5 )

التفسير

عالم الوجود المتكامل :

تبدأ آيات هذه السورة بمسألة مالكية وحاكمية الله سبحانه ، وخلود ذاته المقدسة ، وهي في الواقع مفتاح جميع أبحاث هذه السورة المباركة (هذه السورة هي ثاني سورة تبدأ بكلمة ( تبارك ) وسورة الفرقان هي الأخرى بدأت ب‍ تبارك الذي نزل الفرقان علىعبده ليكون للعالمين نذيرا .) .

يقول تعالى : تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شئ قدير .
" تبارك " : من مادة ( بركة ) في الأصل من ( برك ) على وزن ( ترك ) بمعنى ( صدر البعير ) ، وعندما يقال : ( برك البعير ) يعني وضع صدره على الأرض . ثم استعملت الكلمة بمعنى الدوام والبقاء وعدم الزوال ، وأطلقت كذلك على كل نعمة باقية ودائمة ، ومن هنا يقال لمحل خزن الماء ( بركة ) لأن الماء يبقى فيها مدة طويلة .
وقد ذكرت الآية أعلاه دليلا ضمنيا على أن الذات الإلهية مباركة ، وهو مالكيته وحاكميته على الوجود ، وقدرته على كل شئ ، ولهذا السبب فإن وجوده تعالى كثير البركة ولا يعتريه الزوال .
ثم يشير سبحانه في الآية اللاحقة إلى الهدف من خلق الإنسان وموته وحياته ، وهي من شؤون مالكيته وحاكميته تعالى فيقول : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا .
" الموت " : حقيقته الانتقال من عالم إلى عالم آخر ، وهذا الأمر وجودي يمكن أن يكون مخلوقا ، لأن الخلقة ترتبط بالأمور الوجودية ، وهذا هو المقصود من الموت في الآية الشريفة ، أما الموت بمعنى الفناء والعدم فليس مخلوقا ، لذا فإنه غير مقصود .
ثم إن ذكر الموت هنا قبل الحياة هو بلحاظ التأثير العميق الذي يتركه الالتفات إلى الموت ، وما يترتب على ذلك من سلوك قويم وأعمال مقترنة بالطاعة والالتزام ، إضافة إلى أن الموت كان في حقيقته قبل الحياة .
أما الهدف من الامتحان فهو تربية الإنسان كي يجسد الاستقامة والتقوى والطهر في الميدان العملي ليكون لائقا للقرب من الله سبحانه ، وقد بحثنا ذلك مفصلا فيما سبق (يمكن مراجعة الشرح الوافي حول الامتحانات الإلهية في تفسير الآية ( 155 ) من سورة البقرة . ) .

كما أن الجدير بالملاحظة في قوله " أحسن عملا " هو التأكيد على جانب ( حسن العمل ) ، ولم تؤكد الآية على كثرته ، وهذا دليل على أن الإسلام يعير اهتماما ( للكيفية ) لا ( للكمية ) ، فالمهم أن يكون العمل خالصا لوجهه الكريم ، ونافعا للجميع حتى ولو كان محدود الكمية .
لذا ورد في تفسير ( أحسن عملا ) ، روايات عدة ، فعن رسول الله ( ص) أنه قال :
" أتمكم عقلا ، أشدكم لله خوفا ، وأحسنكم فيما أمر الله به ، ونهى عنه نظرا ، وإن كان أقلكم تطوعا " (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 322 . ) .
حيث أن العقل الكامل يطهر العمل ، ويجعل النية أكثر خلوصا لله عز وجل ويضاعف الأجر .
وجاء في حديث عن الإمام الصادق ( ع) أنه قال حول تفسير ( أحسن عملا ) : " ليس يعني أكثر عملا ، ولكن أصوبكم عملا ، وإنا الإصابة خشية الله والنية الصادقة . ثم قال : الإبقاء على العمل حتى يخلص ، أشد من العمل ، والعمل الخالص هو الذي لا تريد أن يحمدك عليه أحد إلا الله عز وجل " (تفسير الصافي ، الآيات مورد البحث .) .
وتحدثنا في تفسير الآية : وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون (الذاريات ، الآية 56 .) ، وقلنا : أن الهدف من خلق الإنسان في تلك الآية هو العبودية لله عز وجل ، وهنا نجد الهدف : ( اختباره بحسن العمل ) . ومما لا شك فيه أن مسألة الاختبار والإمتحان لا تنفك عن مسألة العبودية لله سبحانه ، كما أن لكمال العقل والخوف من الله تعالى والنية الخالصة لوجهه الكريم - والتي أشير لها في الروايات أعلاه ،أثرا في تكامل روح العبودية .
ومن هنا نعلم أن العالم ميدان الامتحان الكبير لجميع البشر ، ووسيلة هذا الامتحان هو الموت والحياة ، والهدف منه هو الوصول إلى حسن العمل الذي مفهومه تكامل المعرفة ، وإخلاص النية ، وإنجاز كل عمل خير .
وإذا لاحظنا أن بعض المفسرين فسر ( أحسن عملا ) بمعنى ذكر الموت أو التهيؤ وما شابه ذلك ، فإن هذا في الحقيقة إشارة إلى مصاديق من المعنى الكلي .
وبما أن الإنسان يتعرض لأخطاء كثيرة في مرحلة الامتحان الكبير الذي يمر به ، فيجدر به ألا يكون متشائما ويائسا من عون الله سبحانه ومغفرته له ، وذلك من خلال العزم على معالجة أخطائه ونزواته النفسية وإصلاحها ، حيث يقول تعالى :
وهو العزيز الغفور .  نعم ، إنه قادر على كل شئ ، وغفار لكل من يتوب إليه .
وبعد استعراض نظام الموت والحياة الذي تناولته الآية السابقة ، تتناول الآية اللاحقة النظام الكلي للعالم ، وتدعو الإنسان إلى التأمل في عالم الوجود ، والتهيؤ لمخاض الامتحان الكبير عن طريق التدبر في آيات هذا الكون العظيم ، يقول تعالى : الذي خلق سبع سماوات طباقا .
بالنسبة إلى موضوع السماوات السبع فقد استعرضنا شيئا حولها في تفسير الآية ( 12 ) من سورة الطلاق ، ونضيف هنا أن المقصود من ( طباقا ) هو أن السماوات السبع ، كلا منها فوق الأخرى ، إذ أن معنى ( المطابقة ) في الأصل هو الشئ فوق شئ آخر .
ويمكن اعتبار " السماوات السبع " إشارة إلى الكرات السبع للمنظومة الشمسية ، والتي يمكن رؤيتها بالعين المجردة ، حيث تبعد كل منها مسافة معينة عن الشمس أو تكون كل منها فوق الأخرى .
أما إذا اعتبرنا أن جميع ما نراه من النجوم الثابتة والسيارة ضمن السماء الأولى ، فيتضح لنا أن هنالك عوالم أخرى في المراحل العليا ، حيث أن كل واحد منها يكون فوق الآخر .

ثم يضيف سبحانه : ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت . إن الآية أعلاه تبين لنا أن عالم الوجود - بكل ما يحيطه من العظمة – قائم وفق نظام مستحكم ، وقوانين منسجمة ، ومقادير محسوبة ، ودقة متناهية ، ولو وقع أي خلل في جزء من هذا العالم الفسيح لأدى إلى دماره وفنائه .
وهذه الدقة المتناهية ، والنظام المحير ، والخلق العجيب ، يتجسد لنا في كل شئ ، ابتداء من الذرة الصغيرة وما تحويه من الإلكترونات والنيوترونات والبروتونات ، وانتهاء بالنظم الحاكمة على جميع المنظومة الشمسية والمنظومات الأخرى ، كالمجرات وغيرها . . إذ أن جميع ذلك يخضع لسيطرة قوانين متناهية في الدقة ، ويسير وفق نظام خاص .
وخلاصة القول أن كل شئ في الوجود له قانون وبرنامج ، وكل شئ له نظام محسوب .
ثم يضيف تعالى مؤكدا : فارجع البصر هل ترى من فطور .  " فطور " من مادة ( فطر ) ، على وزن ( سطر ) بمعنى الشق من الطول ، كما تأتي بمعنى الكسر ( كإفطار الصيام ) والخلل والإفساد ، وقد جاءت بهذا المعنى في الآية مورد البحث .
ويقصد بذلك أن الإنسان كلما دقق وتدبر في عالم الخلق والوجود ، فإنه لا يستطيع أن يرى أي خلل أو اضطراب فيه .
لذا يضيف سبحانه مؤكدا هذا المعنى في الآية اللاحقة حيث يقول : ثم ارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير .
" كرتين " من مادة ( كر ) على وزن ( شر ) بمعنى التوجه والرجوع إلى شئ معين ، و ( كرة ) بمعنى التكرار و ( كرتين ) مثناها .
إلا أن بعض المفسرين ذكر أن المقصود من ال‍ ( كرتين ) هنا ليس التثنية ، بل الالتفات والتوجه المتكرر المتعاقب والمتعدد .

وبناء على هذا فإن القرآن الكريم يأمر الناس في هذه الآيات أن يتطلعوا ويتأملوا ويدققوا النظر في عالم الوجود ثلاث مرات - كحد أدنى – ويتدبروا أسرار الخلق . وبمعنى آخر فإن على الإنسان أن يدقق في خلق الله سبحانه مرات ومرات ، وعندما لا يجد أي خلل أو نقص في هذا النظام العجيب والمحير لخلق الكون ، فإن ذلك سيؤدي إلى معرفة خالق هذا الوجود العظيم ومدى علمه وقدرته اللامتناهية ، مما يؤدي إلى عمق الإيمان به سبحانه والقرب من حضرته المقدسة .
" خاسئ " من مادة ( خسأ ) و ( خسوء ) على وزن ( مدح ، وخشوع ) وإذا كان مورد استعمالها العين ، فيقصد بهما التعب والعجز ، أما إذا استعملت للكلب فيقصد منها طرده وإبعاده .
" حسير " من مادة ( حسر ) ، على وزن ( قصر ) بمعنى جعل الشئ عاريا ، وإذا ما فقد الإنسان قدرته واستطاعته بسبب التعب ، فإنه يكون عاريا من قواه ، لذا فإنها جاءت بمعنى التعب والعجز .
وبناء على هذا فإن كلمتي ( خاسئ ) و ( حسير ) اللتين وردتا في الآية أعلاه ، تعطيان معنى واحدا في التأكيد على عجز العين ، وبيان عدم مقدرتها على مشاهدة أي خلل أو نقص في نظام عالم الوجود .
وفرق البعض بين معنى الكلمتين ، إذ قال : إن ( خاسئ ) تعني المحروم وغير الموفق ، و ( حسير ) بمعنى العاجز .
وعلى كل حال فيمكن استنتاج أساسين من الآيات المتقدمة :
الأول : أن القرآن الكريم يأمر جميع السائرين في درب الحق أن يتدبروا ويتأملوا كثيرا في أسرار عالم الوجود وما فيه من عجائب الخلق ، وأن لا يكتفوا بالنظر إلى هذه المخلوقات مرة واحدة أو مرتين ، حيث أن هنالك أسرارا كثيرة وعظيمة لا تتجلى ولا تظهر من خلال النظرة الأولى أو الثانية . بل تستدعي النظر الثاقب والمتعاقب والدقة الكثيرة ، حتى تتضح الأسرار وتتبين الحقائق .

الأمر الثاني : الذي يتبين لنا من خلال التدقيق في هذا النظام ، هو إدراك طبيعة الانسجام العظيم بين مختلف جوانب الوجود ، بالإضافة إلى خلوه من كل نقص وعيب وخلل .
وإذا ما لوحظ في النظرة الأولية لبعض الظواهر الموجودة في هذا العالم  ( كالزلازل والسيول ، والأمراض ، والكوارث الطبيعية الأخرى ، والتي تصيب البشر أحيانا في حياتهم ) واعتبرت شرورا وآفات وفسادا ، فإنه من خلال الدراسات والتدقيقات المتأملة يتبين لنا أن هذه الأمور هي الأخرى تمثل أسرارا أساسية غاية في الدقة (ذكرنا شرحا لهذا الموضوع في مباحث ( إثبات وجود الله ) وذلك عند جوابنا على أدلة الماديين في موضوع ( الآفات والبلايا ) ، يرجى مراجعة كتاب ( خالق العالم ) .  ) .
إن لهذه الآيات دلالة واضحة على دقة النظام الكوني ، حيث معناها أن وجود النظام في كل شئ دليل على وجود العلم والقدرة على خلق ذلك الشئ ، وإلا ، فإن حصول حوادث عشوائية غير محسوبة لا يمكن أبدا أن تكون منطلقا للنظام ومبدأ للحساب .
يقول الإمام الصادق ( عليه السلام ) في حديث مفضل المعروف عنه " إن الإهمال لا يأتي بالصواب ، والتضاد لا يأتي بالنظام " (بحار الأنوار ، ج 3 ، ص 63 .) . 
ثم تتناول الآية التالية صفحة السماء التي يتجسد فيها الجمال والروعة ، حيث النجوم المتلألئة في جو السماء ، المشعة بضوئها الساحر في جمال ولطافة ، حيث يقول سبحانه : ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين وأعتدنا لهم عذاب السعير .
إن نظرة متأملة في ليلة مظلمة خالية من الغيوم إلى جو السماء الملئ بالنجوم كاف لإثارة الانتباه فينا إلى تلك العوالم العظيمة ، وخاصة طبيعة النظم الحاكمة عليها ، والروعة المتناهية في جمالها ولطافتها وعظمتها ، وسكونها المقترن بالأسرار العجيبة ، والهيبة التي تلقي بظلالها على جميع العوالم ، مما يجعل الإنسان أمام عالم ملئ بالمعرفة ونور الحق ، ويدفعه باتجاه عشق البارئ عز وجل الذي لا يمكن وصفه والتعبير عنه بأي لسان .
وتؤكد الآية الكريمة - مرة أخرى - الحقيقة القائلة بأن جميع النجوم التي نشاهدها ما هي إلا جزء من السماء الأولى ، والتي هي أقرب إلينا من أي سماء أخرى من السماوات السبع ، لذا أطلق عليها اسم ( السماء الدنيا ) أي السماء القريبة والتي هي أسفل جميع السماوات الأخرى .
" الرجوم " بمعنى ( الرصاص ) وهي إشارة إلى الشهب التي تقذف كرصاصة من جهة إلى أخرى من السماء ، كما أن ( الشهب ) هي بقايا النجوم المتلاشية والتي تأثرت بحوادث معينة ، وبناء على هذا ، فإن المقصود بجعل الكواكب رجوما للشياطين ، هو هذه الصخور المتبقية .
أما كيفية رجم الشياطين برصاصات الشهب ( الأحجار الصغيرة ) التي تسير بصورة غير هادفة في جو السماء ، فقد بيناه بشكل تفصيلي في التفسير الأمثل في تفسير الآية ( 18 ) من سورة الحجر ، وكذلك في تفسير الآية ( 20 ) من سورة الصافات .

ملاحظة

عظمة عالم الخلق :

بالرغم من أن القرآن الكريم نزل في مجتمع الجاهلية والتأخر . . إلا أننا عندما نلاحظ آياته نراها غالبا ما تدعو المسلمين إلى التفكر والتأمل بالأسرار العظيمة التي يزخر بها عالم الوجود ، الأمر الذي لم يكن مفهوما في ذلك العصر ، وهذا دليل واضح على أن القرآن الكريم صادر من مبدأ آخر ، وأن العلم والمعارف الإنسانية كلما تقدمت فإنها تؤكد عظمة القرآن الكريم أكثر فأكثر .
فالكرة الأرضية التي نعيش عليها - مع كبر حجمها وسعتها - صغيرة في مقابل مركز المنظومة الشمسية ( قرص الشمس ) ، بحيث أنها تساوى مليون ومائتي ألف كرة أرضية مثل أرضنا .
هذا من جهة ، ومن جهة أخرى فإن منظومتنا الشمسية جزء من مجرة عظيمة ، يطلق عليها اسم " درب التبانة " (( المجرات ) هي : مجاميع من النجوم تعرف باسم ( مدن النجوم ) ، ومع أن بعضها قريب من البعض الآخر نسبيا ، إلا أن الفاصلة بين بعضها والبعض الآخر تكون أحيانا ملايين السنين الضوئية .. )
وطبقا لحسابات العلماء الفلكيين فإنه يوجد في مجرتنا فقط  ( 000 / 000 / 000 / 100 ) - مائة مليارد - نجمة ، حيث تكون الشمس ومع ما عليها من عظمة إحدى نجومها المتوسطة .
ومن جهة ثالثة فإن في هذا العالم الواسع مجرات كثيرة إلى حد أنها تخرج عن الحساب والعدد ، وكلما تطورت التلسكوبات الفلكية العظيمة تم كشف مجرات أخرى عديدة .
فما أعظم قدرة هذا الرب الذي وضع هذه الأسرار الكبيرة مع ذلك النظام الدقيق " العظمة لله الواحد القهار " .

  الآيات( 6 ) ( 11 ) وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير ( 6 ) إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا

وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير ( 6 ) إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور ( 7 ) تكاد تميز من الغيظ كلما ألقى فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير ( 8 ) قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شئ إن أنتم إلا في ضلل كبير ( 9 ) وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحب السعير ( 10 ) فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير ( 11 )

التفسير

لو كنا نسمع أو نعقل :

كان الحديث في الآيات السابقة عن معالم العظمة والقدرة الإلهية ودلائلها في عالم الوجود ، أما في الآيات مورد البحث فإنه تعالى يتحدث عن الأشخاص الذين يعرضون ويتنكبون عن أدلة الحق ، ويكابرون في تحدي البراهين الدامغة  ويسلكون طريق الكفر والشرك ، ويقذفون أنفسهم كالشياطين في أتون العذاب الإلهي .
يقول تعالى في البداية : وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير .
ثم يستعرض توضيحا لهذا اللون من العذاب الرهيب فيقول تعالى : إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور .
نعم ، إنهم عندما يلقون فيها بمنتهى الذل والحقارة تقترن حالة إلقائهم بصدور صوت مرعب وشديد من جهنم ، حيث يسيطر الرعب والخوف على جميع وجودهم .
" شهيق " في الأصل بمعنى صوت قبيح ومنكر كصوت الحمار ، ويقال أنه مأخوذ من مادة ( شهوق ) بمعنى كونه طويلا ( لذا يطلق على الجبل العالي بأنه شاهق ) ومن هنا فإنه ( شهيق ) جاءت بمعنى الأنين الطويل .
وقال البعض : إن ( الزفير ) هو الصوت الذي يتردد في الحلق ، أما ( الشهيق ) فهو الصوت الذي يتردد في الصدر ، وفي كل الأحوال فإنها إشارة إلى الأصوات المرعبة والمؤلمة .
ثم يضيف تعالى مستعرضا شدة غضب ( جهنم ) وشدة هيجانها وانزعاجها بقوله تعالى : تكاد تميز من الغيظ ( تميز ) بمعنى التلاشي والتشتت وكانت في الأصل ( تتميز ) . .
إنها حرارة هائلة جدا ونار حارقة مزمجرة كما لو وضعنا إناء كبير على نار محتدمة فإنه لا يلبث أن يفور ويغلي بشكل يكاد فيه أن يتلاشى ويذوب ، أو كإنسان يكاد أن يتفجر من شدة الغضب والثورة والانفعال ، هكذا هو منظر جهنم ، مركز الغضب الإلهي .

ثم يستمر تعالى بقوله : كلما القي فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير . فلماذا إذن أوقعتم أنفسكم في هذا المصير البائس ، وهذا البلاء العظيم والساعة الرهيبة ، إن الملائكة ( خزنة جهنم ) يستغربون ويكادون أن يصعقوا لما أصابكم وما أوقعتم به أنفسكم ، في مثل هذه الداهية مع الوعي الذي حباكم به الله سبحانه وما تفضل به عليكم من نعمة الرسل الإلهيين والقادة من الأنبياء والمرسلين . . فكيف اخترتم لأنفسكم مقرا كهذا ؟
قالوا بلى قد جاءنا نذير ، فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شئ إن أنتم إلا في ضلال كبير .
وهكذا يأتي الاعتراف : نعم قد جاءنا الرسل إلا أننا كذبناهم ولم نسمع نداءهم المحيي للنفوس بل خالفناهم وعارضناهم واعتبرناهم ضالين ، وأخرجناهم من بين صفوفنا ، وأبعدناهم عنا . .
ثم يذكر القرآن الدليل الأصلي على شقائهم وتعاستهم ولكن على لسانهم فيقول : وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير ، أجل هكذا يأتي اعترافهم بذنوبهم بعد فوات الأوان فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير . وفي هذه الآيات وضمن بيان المصير المرعب لهؤلاء يشير إلى السبب الحقيقي لذلك ، فمن جهة أعطاهم الله تعالى الاذن السامعة والعقل ، ومن جهة أخرى بعث إليهم الرسل والأنبياء بالدلائل الواضحة فلو اقترن هذان الأمران فالنتيجة هي ضمان سعادة الإنسان ، أما لو كان للإنسان اذن لا يسمع بها ، وعين لا يبصر بها ، وعقل لا يفكر به ، فلو جاءه جميع الأنبياء والمرسلين بكافة معاجزهم وكتبهم ، لم ينتفع بشئ . وقد ورد في الحديث الشريف ، أن بعض المسلمين ذكروا شخصا عند رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) وأثنوا عليه ، فقال ( صلى الله عليه وآله وسلم ) : " كيف عقل الرجل " فقيل :  يا رسول الله نحن نسأل عن سعيه وعبادته وخيراته وأنت تسأل عن عقله ؟ ! فقال  ( صلى الله عليه وآله وسلم ) : " إن الأحمق يصيب بحمقه أعظم من فجور الفاجر ،وإنما يرتفع العباد غدا في الدرجات وينالون الزلفى من ربهم على قدر عقولهم ! " .
" سحق " على وزن ( قفل ) وهي في الأصل بمعنى طحن الشئ وجعله ناعما كما تطلق على الملابس القديمة ، إلا أنها هنا بمعنى البعد عن رحمة الله ، وبناء على هذا فإن مفهوم قوله تعالى : فسحقا لأصحاب السعير هو : فبعدا لأصحاب النار عن رحمة الله ، ولأن لعنة وغضب الله تعالى يكون توأما مع التجسيد الخارجي له ، فإن هذه الجملة بمثابة الدليل على أن هذه المجموعة بعيدة عن رحمة الله بشكل كلي .

ملاحظة

المقام السامي للعقل :

ليست هذه هي المرة الأولى التي يشير فيها القرآن الكريم إلى مقام العقل السامي ، كما أنها ليست المرة الأولى التي يصرح فيها بأن العامل الأساسي لتعاسة الإنسان ودخوله عوالم الخسران والضياع والعاقبة التعيسة ، وسقوطه وفي وحل الذنوب وجهنم . . هو عدم الاستفادة من هذه القوة الإلهية العظيمة ، وإغفال هذه القدرة الجبارة ، وعدم استثمار هذه الجوهرة والنعمة الربانية ، وذلك واضح وبين لكل من قرأ القرآن وتدبر آياته ، حيث يلاحظ أن هذا الأمر مؤكد عليه في مناسبات شتى . .
وعلى الرغم من الأكاذيب التي يطلقها البعض بأن الدين هو وسيلة لتخدير العقول والإعراض عن أوامرها ومتطلباتها ، فإن الإسلام قد وضع أساس معرفة الله تعالى وسلوك طريق السعادة والنجاة ، ضمن مسؤولية العقل .
لذا فإن القرآن الكريم يوجه نداءاته بصورة مستمرة وفي كل مكان إلى ( أولو الألباب ) و ( أولو الأبصار ) وأصحاب الفكر من العلماء والمتعمقين في شؤون المعرفة .
ولقد وردت في المصادر الإسلامية روايات كثيرة في هذا الصدد ، بشكل لا يمكن إحصاؤه ، والطريف أن كتاب الكافي المعروف ، والذي هو أكثر الكتب اعتبارا في مجال الحديث يحتوي على ( أبواب ) أو ( كتب ) أولها كتاب باسم كتاب  ( العقل والجهل ) وكل من يلاحظ الروايات التي وردت بهذا الخصوص يدرك عمق النظرة الإسلامية إلى هذه المسألة .

نقتطف منها روايتين :

ونحن هنا نقتطف منها روايتين :جاء في حديث عن الإمام علي ( عليه السلام ) أنه قال : " هبط جبرائيل على آدم ، فقال : يا آدم ، إني امرت أن أخيرك واحدة من ثلاث فاخترها ودع اثنين ، فقال له آدم : يا جبرائيل وما الثلاث ؟ فقال : العقل والحياء والدين ، فقال آدم إني قد اخترت
العقل ، فقال جبرئيل للحياء والدين : انصرفا ودعاه . فقالا : يا جبرئيل ، إنا امرنا أن نكون مع العقل حيث كان ، قال : فشأنكما وعرج ) (أصول الكافي طبقا لنقل نور الثقلين ، ج 5 ، ص 382 .) .
وهذا من أجمل ما يمكن أن يقال في العقل ، وطبيعة علاقته مع الحياء والدين ، إذ أن العقل إذا ما انفصل عن الدين فإن الدين سيكون في مهب الرياح ويتعرض إلى الانحراف بسبب الأهواء وفقدان الموازن الموضوعية الأساسية .
أما " الحياء " الذي هو المانع والرادع للإنسان عن ارتكاب القبائح والذنوب ، فهو الآخر من ثمار شجرة العقل والمعرفة .
وهكذا نرى أن آدم ( عليه السلام ) كان يتمتع بدرجة عالية من العقل ، حيث أنه ( عليه السلام )  اختار العقل مما خير به من الأمور الثلاث ، وبذلك اصطحب الدين والحياء أيضا .
ونقرأ في حديث للإمام الصادق ( ع) أنه قال : " من كان عاقلا كان له دين ومن كان له دين دخل الجنة " (أصول الكافي طبقا لنور الثقلين ، ج 5 ، ص 382 . ) .

وبناء على هذا فإن الجنة هي مكان اولي الألباب ، ومن الطبيعي أن المقصود من العقل هنا : هو المعرفة الحقيقية الراسخة وليس ألاعيب الشياطين التي تلاحظ في أعمال وممارسات السياسيين والظالمين والمستكبرين في عالمنا المعاصر .
حيث أن ذلك كما يقول الإمام الصادق هو ( شبيهة بالعقل ، وليست بالعقل ) (نفس المصدر أعلاه .  ) .

الآيات( 12 ) ( 14 ) إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير ( 12 )  وأسروا قولكم أو اجهروا

إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير ( 12 )  وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور ( 13 ) ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير ( 14 )

التفسير

خالق الوجود عليم بأسراره :

بعد ما بينا - في الأبحاث التي تناولتها الآيات السابقة - مصير الكفار يوم القيامة ، فإن القرآن الكريم يتناول في الآيات مورد البحث حالة المؤمنين وجزاءهم العظيم عند الله سبحانه . .
يقول في البداية : إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير .
" الغيب " هنا إشارة لمعرفة الله تعالى غير المرئية ، أو الإشارة إلى المعاد غير المشاهد ، أو يقصد به الأمران معا .
كما يحتمل أن يكون إشارة إلى الخوف من الله تعالى بسبب ما عمل الإنسان من خطايا وذنوب في السر ، ذلك أن الإنسان إذا لم يقترف ذنوبا في السر ، فإنه لن يجرأ عليها في العلانية . ويحتمل أن يكون هذا التعبير إشارة إلى خلوص النية في الابتعاد عن الذنوب والمعاصي ، والالتزام بالأوامر الإلهية ، إذ أن العمل السري يكون أبعد عن الرياء . كما لا مانع من الجمع بين هذه الآراء التعبير ب‍ ( مغفرة ) بصورة ( نكرة ) ، وكذلك ( أجر كبير ) إشارة إلى عظمته وأهميته ، إذ أن هذه المغفرة وهذا الأجر من العظمة أنه غير معروف ولا واضح للجميع .
ثم يضيف للتأكيد : وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور .
نقل بعض المفسرين عن ( ابن عباس ) قوله في سبب نزول هذه الآية : ( إن جماعة من الكفار - أو المنافقين - كانوا يذكرون الرسول بالسوء بدون علمه ، وكان جبرئيل ( ع) يخبر الرسول بذلك ، وكان بعضهم يقول للآخر ( أسروا قولكم ) فنزلت الآية أعلاه موضحة أن جهرهم أو إخفاءهم لأقوالهم هو مما يعلمه الله تعالى ) (الفخر الرازي ، ج 3 ، ص 66 ، وروح البيان ، ج 10 ، ص 86 ، تفسير الآيات مورد البحث .) .
وتأتي الآية اللاحقة دليلا وتأكيدا على ما ورد في الآية السابقة ، حيث يقول تعالى : ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير .
ذكرت إحتمالات متعددة في تفسير عبارة : ألا يعلم من خلق فقال البعض : إن القصد منها هو أن الذي خلق القلوب يعلم ما تكن فيها من أسرار .
أو أن الرب الذي خلق العباد هل يجهل أسرارهم .
أو أنه تعالى الذي خلق عالم الوجود جميعا عارف ومطلع بجميع أسراره ، وعندئذ هل تكون أسرار الإنسان - الذي هو جزء من هذا العالم العظيم – خافية على الله تعالى ؟
ولإدراك هذه الحقيقة لابد من الالتفات إلى أن مخلوقات الله تعالى دائما تحت رعايته ، وذلك يعني أن فيض وجوده يصل كل لحظة إلى مخلوقاته ، فإنه سبحانه لم يخلقهم ليتركهم بدون رعاية . وفي الأصل فإن جميع الممكنات مرتبطة دائما بوجوده تعالى ، وإذا ما فقدت تعلقها بذاته المقدسة لحظة واحدة فإنها ستسلك طريق الفناء ، إن الانتباه وإدراك طبيعة هذه العلاقة القائمة والخلقة والأواصر الثابتة ، هي أفضل دليل على علم الله بأسرار جميع الموجودات في كل زمان ومكان .
" اللطيف " مأخوذ في الأصل من ( اللطف ) ويعني كل موضوع دقيق وظريف ، وكل حركة سريعة وجسم لطيف ، وبناء على هذا فإن وصف الله تعالى ب‍ ( اللطيف )  إشارة إلى علمه عز وجل بالأسرار الدقيقة للخلق ، كما جاءت أحيانا بمعنى خلق الأجسام اللطيفة والصغيرة والمجهرية وما فوق المجهرية .
إن جميع ما ذكر سابقا إشارة إلى أن الله اللطيف عارف ومطلع على جميع النوايا القلبية الخفية ، وكذلك أحاديث السر ، والأعمال القبيحة التي تنجز في الخفاء والخلوة . . فهو تعالى يعلم بها جميعا .
قال بعض المفسرين في تفسير ( اللطيف ) : ( هو الذي يكلف باليسير ويعطي الكثير ) .
وفي الحقيقة فإن هذا نوع من الدقة في الرحمة .
وقال البعض أيضا : إن وصفه تعالى ب‍ ( اللطيف ) بلحاظ نفوذه سبحانه في أعماق كل شئ ، ولا يوجد مكان خال منه تعالى في العالم أجمع ، فهو في كل مكان وكل شئ .
إن جميع هذه الأمور ترجع إلى حقيقة واحدة ، وهي التأكيد على عمق معرفة الله سبحانه وعلمه بالأسرار الظاهرة والباطنة لجميع ما في الوجود.

الآيات( 15 ) ( 18 ) هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور ( 15 )

هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور ( 15 ) أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور ( 16 ) أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا فستعلمون كيف نذير ( 17 ) ولقد كذب الذين من قبلهم فكيف كان نكير ( 18 )

التفسير

لا أمان للعاصين من عقاب الله :

بعد الأبحاث التي استعرضناها في الآيات السابقة بالنسبة لأصحاب النار وأصحاب الجنة ، والكافرين والمؤمنين ، يشير تعالى في الآيات مورد البحث إلى بعض النعم الإلهية ، ثم إلى أنواع من عذابه ، وذلك للترغيب والتشويق بالجنة لأهل الطاعة ، والإنذار بالنار لأهل المعصية ، يقول تعالى : هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا . فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور .

" ذلول " بمعنى ( مطيع ) وهو أجمل تعبير يمكن أن يطلق على الأرض ، لأن هذا المركب السريع السير جدا ، مع حركته المتعددة ، يلاحظ هادئا إلى حد يبدو وكأنه ساكنا بصورة مطلقة .
يقول بعض العلماء : إن للأرض أربع عشرة حركة مختلفة ، ثلاث منها هي :
الأولى : حركتها حول نفسها .
والثانية : حول الشمس .
والثالثة : مع مجموعة المنظومة الشمسية في وسط المجرة .
هذه الحركات التي تكون سرعتها عظيمة ، هي من التناسب والانسجام إلى حد لم يكن ليصدق أحد أن للأرض حركة لولا إقامة البراهين القطعية على حركتها .
هذا من جهة ، ومن جهة أخرى . فإن قشرة الأرض ليست قوية وقاسية إلى حد لا يمكن معه العيش فوقها ، ولا ضعيفة لينة لا قرار لها ولا هدوء ، وبذلك فإنها مناسبة لحياة البشر تماما ، فلو كان معظم سطح الكرة الأرضية مغمورا بالوحل ، والمستنقعات - مثلا - فعندئذ تتعذر الاستفادة منها ، وكذلك لو كانت الرمال الناعمة تغمرها فإن قدم الإنسان تغور فيها حتى الركب ، وكذا لو كانت مكوناتها من الصخور الحادة القاسية فعندئذ يتعذر المشي عليها ، ومن هنا يتضح معنى استقرار الأرض وهدوئها .
ومن جهة ثالثة فإن بعدها عن الشمس ليس هو بالقريب منها إلى حد يؤدي  بحرارة الشمس إلى أن تحرق كل شئ على وجهها ، ولا هو ببعيد عنها بحيث يتجمد كل شئ على سطحها .
وكذلك بالنسبة لضغط الهواء على الكرة الأرضية ، فإنه متناسب بما يؤدي إلى هدوء الإنسان وراحته ، فهو ليس بالشديد بالصورة التي يسبب له الاختناق ، ولا بالمنخفض بالشكل الذي يتلاشى فيه معه . والأمر نفسه يقال في الجاذبية الأرضية ، هي ليست شديدة إلى حد تتهشم فيها عظام الإنسان ، ولا بالضعيفة التي يكون فيها معلقا لا يستطيع الاستقرار في مكان .
والخلاصة : إن الأرض ( ذلول ) ومطيعة ومسخرة لخدمة الإنسان في جميع المجالات ، والظريف هنا بعد وصفه تعالى للأرض بأنها ( ذلول ) أمره لعباده بأن يسيروا في ( مناكبها ) .
و " مناكب " جمع ( منكب ) على وزن ( مغرب ) بمعنى الكتف ، وبذلك تسخر الأرض للإنسان ويضع قدميه عليها سائرا على كتفها وهي هادئة ومتوازية ومحتفظة بتعادلها .
كما تحمل في نفس الوقت إشارة إلى ضرورة السعي في الأرض في طلب الرزق والحصل عليه ، وإلا فسيكون الحرمان نصيب القاعدين والمتخلفين عن السعي .
إن التعبير ب‍ ( الرزق ) - هنا - تعبير جامع وشامل ، حيث يعني كافة الموارد الأرضية ، وهو أعم من النعم الحيوانية والنباتية والمعدنية التي فيها .
ويجب الالتفات إلى أن هذا ليس هو الهدف الأساس لخلقكم ، إذ أن كل ذلك وسائل في طريق ( نشوركم ) وبعثكم وحياتكم الأبدية .
وبعد هذا الترغيب والتشويق يستعرض تعالى أسلوب التهديد والإنذار فيقول سبحانه : أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور .
نعم ، إن البارئ تعالى إذا أمر أو أراد فإن هذه الأرض الذلول الهادئة تكون في حالة هيجان وطغيان كدابة جموح ، تبدأ بالزلازل ، وتتشقق وتدفنكم وبيوتكم ومدنكم تحت ترابها وحجرها ، وتبقى راجفة مضطربة مزمجرة بعد أن تقضي عليكم وعلى مساكنكم التي متعتم فيها برهة من الزمن .
جملة ( فإذا هي تمور ) يمكن أن تكون إشارة إلى قدرة الله سبحانه على أن يأمر الأرض أن تبتلعكم ، وتنقلكم باستمرار - وأنتم في داخلها - من مكان إلى آخر بحيث أن الهدوء لا يشملكم حتى وأنتم في قبوركم .
وهكذا تفقد الأرض استقرارها وهدوءها إلى الأبد ، وتسيطر الزلازل عليها ، وهذا الأمر سهل الإدراك والتصور للذين عاشوا في المناطق الزلزالية ، وشاهدوا كيف أن الزلازل تستمر عدة أيام أحيانا وتبقى الأرض غير مستقرة وتسلب من سكان تلك المناطق لذة النوم والأكل والراحة ، غير أن تصور هذا الأمر بالنسبة إلى عامة الناس الذين ألفوا هدوء الأرض أمر صعب .
التعبير ب‍ ( من في السماء ) إشارة إلى ذات الله المقدسة ، ولما كانت حاكميته على جميع السماوات ومن فيها من الأمور المسلمة ، فما بالك بحاكميته على الأرض ، إنها من الأمور التي لا شك فيها - أيضا - بل هي من باب الأولى .
قال البعض : إن العبارة السابقة إشارة إلى ملائكة الله سبحانه في السماء المكلفين بتنفيذ أوامره تعالى .
ثم يضيف سبحانه : أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا فلا يلزم حتما حدوث زلزلة لتدميركم ، بل يكفي أن نأمر عاصفة رملية لتدفنكم تحت رمالها . . وحينئذ ستعلمون حقيقة إنذاري وتهديدي : فستعلمون كيف نذير .
إن إدراك طبيعة هذا التساؤل سهل بالنسبة إلى الأشخاص الذين عاشوا في المناطق الرملية المتحركة والرياح ( الحاصبة ) ، ( وهي الرياح التي تحرك كميات الحصى المتراكمة وتنقلها من مكان إلى آخر ) فهؤلاء يدركون إمكانية دفن البيوت أو القرى في لحظات تحت تلال من الحصى والرمال المتحركة ، وكذلك القوافل السائرة في وسط الصحراء .
وفي الحقيقة فإن الآيات أعلاه تؤكد أن عذاب العاصين والمجرمين لا ينحصر في يوم القيامة فقط ، حيث يستطيع البارئ عز وجل أن يقضي على حياتهم في هذه الدنيا بحركة بسيطة للأرض ، أو بحركة الرياح ، وإن أفضل دليل على هذه الإمكانية الإلهية هو وقوع مثل هذه الأمور في الأمم السابقة .
لذا فإن الله تعالى يقول في آخر آية من هذه الآيات : ولقد كذب الذين من قبلهم فكيف كان نكير (" نكير " بمعنى ( الإنكار ) وجاءت هنا كناية عن العقوبة ، لأن إنكار الله تعالى مقابل أفعال هؤلاء القوم جاءت عن طريق مجازاتهم ، ومما يجب الانتباه له أن هذه الكلمة كانت في الأصل ( نكيري ) ، كما أن ( نذير ) في الآية السابقة أصلها ( نذيري ) ، فحذفت ياء المتكلم وبقيت الكسرة تدل عليها . ) .
نعم فلقد عاقبنا قسما من هؤلاء بالزلازل المدمرة ، وأقواما آخرين بالصواعق ، وبالطوفان ، وبالرياح . . وبقيت مدنهم المدمرة موضع درس واعتبار لمن كان له قلب واع .

الآيات( 19 ) ( 21 ) أو لم يروا إلى الطير فوقهم صفت ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شئ بصير ( 19 )

أو لم يروا إلى الطير فوقهم صفت ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شئ بصير ( 19 ) أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن إن الكافرون إلا في غرور ( 20 ) أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه بل لجوا في عتو ونفور ( 21 )

التفسير

انظروا إلى الطير فوقكم :

في الآيات الأولى لهذه السورة كان البحث عن قدرة الله سبحانه ومالكيته ، وعن السماوات السبع والنجوم والكواكب . . ويستمر هذا اللون من الحديث في أول آية - مورد البحث - وذلك بذكر مفردة أخرى من كائنات هذا الوجود ، والتي تبدو في ظاهرها صغيرة ويقول تعالى : أو لم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن (" الطير " : جمع ( طائر )) .  هذه الأجسام بالرغم من قانون الجاذبية الأرضية تنطلق من الأرض وتحلق ساعات في السماء بكل راحة ، وأحيانا أياما وأسابيع وشهورا ، وتستمر بحركتها السريعة المرنة وبدون أي مشاكل .
فالبعض منها يفتح جناحيه عند الطيران ( صافات ) وكأن هنالك قوة خفية تحركه ، والاخرى ترفرف بأجنحتها عند الطيران بصورة مستمرة وقد تكون ( يقبضن ) إشارة إلى هذا المعنى .
وتطير مجاميع أخرى بتحريك أجنحتها تارة وفتحها أخرى . كما أن هنالك قسما آخر يحرك أجنحته لفترة عند الطيران ، وعندما يحقق سرعة معينة يجمعها بصورة كلية ك‍ ( العصفور ) .
وخلاصة القول : فإن الطيران واحد ، إلا أن صوره مختلفة ولكل طريقته وبرنامجه الخاص به .
فمن يا ترى خلق أجسام هذه الطيور بهذه الصورة التي جعلها تستطيع السير في الهواء بكل سهولة وراحة ؟ . ومن ذا الذي وهبها هذه القدرة وعلمها الطيران ، خصوصا حالات الطيران الجماعي المعقد للطيور المهاجرة ، التي تستمر – أحيانا - شهورا عديدة ، وتقطع في رحلتها هذه آلاف الكيلومترات ، وتمر بأجواء بلدان كثيرة ، وتجتاز الجبال والوديان والغابات والبحار حتى تصل إلى مقصدها ؟ فمن يا ترى علم وأعطى هذه الطيور كل هذه القوة ، وهذا الوعي والمعرفة ؟
لذا يقول في ختام الآية ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شئ بصير . إنه الله تعالى الذي وضع باختيارها الوسائل والقوى والإمكانات المختلفة للطيران ، نعم ، إن الله الرحمن الذي شملت رحمته الواسعة جميع الكائنات ، وأعطى للطيور ما هو موضع حاجتها في الطيران ، وحافظ عليها في السماء ، هو بذاته المقدسة يحفظ الأرض والكائنات الأخرى . وعندما يشاء غير ذلك فلن يكون عندئذ للطيور قدرة الطيران ولا للأرض حالة الهدوء والاستقرار . التعبير ب‍ ( الصافات ويقبضن ) لعله إشارة إلى طيور مختلفة أو لحالات متنوعة من الطيران (سبب ذكر ( الصافات ) بصورة صفة و ( يقبضن ) بصورة فعل مضارع ، لأن انفتاح أجنحة الطيور برنامج على نمط واحد ولا يحصل فيه تغيير ، في الوقت الذي نلاحظ فيه أن انفتاح وانقباض الأجنحة يكون عملا مكررا ( فتأمل ) .) .
ولقد بحثنا بشكل تفصيلي عجائب عالم الطيور وغرائب مسألة الطيران في تفسير الآية ( 79 ) من سورة النحل .
ثم يشير تعالى في الآية اللاحقة إلى أن الكافرين ليس لهم أي عون أو مدد مقابل قدرة الله عز وجل حيث يقول : أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن (( أم ) في هذه الجملة حرف عطف ، و ( من ) مبتدأ و ( هذا ) مبتدأ ( ثان ) و ( الذي ) خبرها و ( هو جند لكم ) صلتها ، و ( ينصركم ) يكون وصفا لل‍ ( جند ) ، والجملة هي خبر للمبتدأ الأول . ( البيان في غريب إعراب القرآن ج 2 ص 459 ) إلا أن المناسب هو أن يكون ( الذي ) عطف بيان و ( ينصركم ) خبر ، لأن الجملة بدونه ناقصة . ( فتأمل ) .. ) .
إن هؤلاء الذين هم ( جند لكم ) ليسوا عاجزين عن مساعدتكم ونصرتكم فحسب ، بل إذا شاء الرحمن جعلها سبب عذابكم ودماركم ، وحتى هذه النعم المسخرة لسعادتكم كالماء والهواء والتراب والنار والتي تمثل ركنا أساسيا من أركان حياتكم لا يمكنها أن تنقذكم من البلاء ، بل إنها نفسها إذا امرت فإنها ستكون موضع عذابكم وموتكم ونقمة عليكم .
نعم لقد كانت هذه النعم سببا لهلاك ودمار كثير من الأقوام العاصين ويحدثنا التاريخ أن الكثير من الجبابرة والطغاة والمتمردين على أوامر الله كان هلاكهم على يد أقرب الناس إليهم ، وهذا ما يلاحظ كذلك في عصرنا أيضا ، حيث أن أكثر المجاميع وفاء للسلطة تثور ضدهم وينتقم الله من هؤلاء الظالمين بالظالمين الذين كانوا عونا لهم .
ألا إن الكافرون إلا في غرور فلقد أعمت عقولهم حجب الجهل والغرور ، ولا يعتبرون أو يتعظون بما حصل للأقوام البائدة السابقة ، ولا لما يصيب الآخرين في حياتنا المعاصرة .
" جند " في الأصل بمعنى الأرض غير المستوية والقوية ، والتي تتجمع فيها الصخور الكثيرة ، ولهذا السبب فإن هذه الكلمة ( جند ) تطلق على العدد الكثير من الجيش .
وقد اعتبر بعض المفسرين كلمة ( جند ) في الآية - مورد البحث - إشارة إلى الأصنام ، التي لا تستطيع مطلقا تقديم العون للمشركين في يوم القيامة ، إلا أن للآية في الظاهر مفهوما واسعا والأصنام أحد مصاديقها .
ثم يضيف سبحانه مؤكدا ما سبق : أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه (نلاحظ أن جزاء الشرط في الآية محذوف تقديره ( إن أمسك رزقه من يرزقكم غيره ) .) .
فإذا أمر الله السماء أن تمتنع عن المطر ، والأرض عن الإنبات ، وأمر الآفات  الزراعية بالفتك بالمحاصيل . . فمن القادر غيره أن يطعمكم الطعام ؟
وإذا ما قطع الله الرزق المعنوي عنكم والوحي السماوي من الوصول إليكم ، فمن القادر غيره على إرشادكم وإنقاذكم من براثن الضلال ؟ إنها لحقائق واضحة وأدلة دامغة ، إلا أن العناد هو الذي يشكل حجابا للإدراك وللشعور الحق : بل لجوا في عتو ونفور  وحتى في حياتنا المعاصرة ومع كل ألوان التقدم العلمي في الجوانب المختلفة ، خصوصا في مجال الصناعة الغذائية . فإذا ما منع الله المطر عن الأرض سنة واحدة فيا لها من فاجعة عظمي تحل بالعلم ، وإذا ما أصيبت النباتات بالجراد والآفات سنة واحدة فيا لها من كارثة كبرى تحل بالبشرية .

ملاحظة

العوامل الأربعة في محرومية البشر :

استعرضت الآيات السابقة أهم العوامل التي أدت بالعصاة والمتمردين على أوامر البارئ عز وجل إلى المصير البائس والعاقبة الخائبة . وكانت أهم هذه العوامل : إعراض آذانهم عن الإصغاء ، وعقولهم عن الفهم ، وقلوبهم عن الوعي . .
كما كانت في الآيات مورد البحث أربعة عوامل أخرى ساهمت في العاقبة السيئة لهؤلاء التي هي : بؤس الإنسان وضلاله ، هذه العوامل هي : ( الغرور ) و ( اللجاجة ) و ( العتو ) و ( النفور ) .
وإذا ما أمعنا النظر جيدا في هذه العوامل فإننا نلاحظ أن لها ارتباطا مع العوامل السابقة ، حيث أن هذه الصفات الرديئة تولد حجابا على الآذان والعيون والبصائر ، وتمنع الإنسان من إدراك الحقائق .

الآيات( 22 ) ( 27 ) أفمن يمشى مكبا على وجهه أهدى أمن يمشى سويا على صرط مستقيم ( 22 ) قل هو الذي أنشأكم

أفمن يمشى مكبا على وجهه أهدى أمن يمشى سويا على صرط مستقيم ( 22 ) قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصر والأفئدة قليلا ما تشكرون ( 23 ) قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون ( 24 ) ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ( 25 ) قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبين ( 26 ) فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا وقيل هذا الذي كنتم به تدعون ( 27 )

التفسير

السائر سويا على جادة التوحيد :

تعقيبا لما ورد في الآيات السابقة بالنسبة إلى الكافرين والمؤمنين ، فإن الله تعالى يصور لنا - في أول آية من هذه الآيات - حالة هاتين المجموعتين ضمن تصوير رائع ولطيف ، حيث يقول تعالى : أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيم .
فهنا شبه المعاندين والمغرورين كمن يسير في جادة متعرجة غير مستوية كثيرة المنعطفات وقد وقع على وجهه ، يحرك يديه ورجليه للاهتداء إلى سبيله ، لأنه لا يبصر طريقه جيدا ، وليس بقادر على السيطرة على نفسه ، ولا بمطلع على العقبات والموانع ، وليست لديه القوة للسير سريعا ، وبذلك يتعثر في سيره . . يمشي قليلا ثم يتوقف حائرا .
كما شبه المؤمنين برجال منتصبي القامات ، يسيرون في جادة مستوية ومستقيمة ليس فيها تعرجات واعوجاج ، ويمشون فيها بسرعة ووضوح وقدرة ووعي وعلم وراحة تامة .
إنه - حقا - لتشبيه لطيف فذ ، حيث إن آثار هذين السبيلين واضحة تماما ، وانعكاساتها جلية في حياة هذين الفريقين ، وذلك ما نلاحظه بأم أعيننا . ويرى البعض أن مصداق هاتين المجموعتين هما : ( الرسول الأكرم ) و ( أبو جهل ) فهما مصاديق واضحة للآية الكريمة ، إلا أن ذلك لا يحدد عمومية الآية .
وذكرت إحتمالات متعددة في تفسير ( مكبا على وجهه ) . إلا أن أكثر الاحتمالات المنسجمة مع المفهوم اللغوي للآية هو ما ذكرناه أعلاه ، وهو أن الإنسان غير المؤمن يكون مكبا على وجهه ويمشي زاحفا بيده ورجليه وصدره .
وقيل أن المقصود من ( مكبا ) هو المشي الاعتيادي ولكنه مطأطئ الرأس لا يشخص مسيره بوضوح أبدا .
كما يرى آخرون أن المقصود ب‍ ( مكبا ) هو الشخص الذي لا يستطيع أن يحفظ توازنه في السير ، فهو يخطو خطوات معدودة ثم ما يلبث أن يسقط على الأرض وينهض ليمشي ، ثم تتكرر هذه الحالة .
ويستفاد مما ذكره الراغب في مفرداته أن المقصود ب‍ ( مكبا ) هو الشخص الذي يدور حول محور الذات والأنانية ، معرضا عن الاهتمام بغيره . إلا أن المعنى الأول أنسب حسب الظاهر ، وذلك بقرينة المقابلة مع وضع المؤمنين والذين عبرت عنهم الآية ب‍ ( سويا ) .
وعلى كل حال ، فهل أن هذه الحالة ( مكبا ) و ( سويا ) تمثل وضع الكفار والمؤمنين في الآخرة فقط ؟ أم في العالمين ( الدنيا والآخرة ) ؟ لا دليل على محدودية مفهوم الآية وانحصارها في الآخرة ، فهما في الدنيا كما هما في الآخرة .
إن هؤلاء الأنانيين المنشدين إلى مصالحهم المادية والمنغمسين في شهواتهم ، السائرين في درب الضلال والهوى ، كمن يروم العبور من مكان ملئ بالأحجار زاحفا على صدره ، بخلاف من تحرر من قيد الهوى في ظل الإيمان حيث يكون مسيره واضحا ومستقيما ونظراته عميقة وثاقبة .
ثم يوجه الله تعالى الخطاب إلى الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) في الآية اللاحقة فيقول : قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرون .
إن الله تعالى جعل لكم وسيلة للمشاهدة والإبصار ( العين ) وكذلك وسيلة وقناة للاطلاع على أفكار الآخرين ومعرفة وجهات نظرهم من خلال الاستماع ( الإذن ) ثم وسيلة أخرى للتفكر والتدبر في العلوم والمحسوسات واللا محسوسات ( القلب ) .
وخلاصة الأمر إن الله تعالى قد وضع جميع الوسائل اللازمة لكم لتتعرفوا على العلوم العقلية والنقلية ، إلا أن القليل من الأشخاص من يدرك هذه النعم العظيمة ويشكر الله المنعم ، حيث أن شكر النعمة الحقيقي يتجسد بتوجيه النعمة نحو الهدف الذي خلقت من أجله ، ترى من هو المستفيد من هذه الحواس ( العين والاذن والعقل ) بصورة صحيحة في هذا الطريق ؟
ثم يخاطب الرسول مرة أخرى حيث يقول تعالى : قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون .
وفي الحقيقة فإن الآية الأولى تعين ( المسير ) ، والثانية تتحدث عن ( وسائل العمل ) أما الآية - مورد البحث - فإنها تشخص ( الهدف والغاية ) وذلك بالتأكيد على أن السير يجب أن يكون في الطريق المستقيم ، والصراط الواضح المتمثل بالإسلام والإيمان ، وبذل الجهد للاستفادة من جميع وسائل المعرفة بهذا الاتجاه ، والتحرك نحو الحياة الخالدة .
والجدير بالملاحظة هنا أن التعبير في الآية السابقة ورد ب‍ ( أنشأكم ) وفي الآية مورد البحث ب‍ ( ذرأكم ) ، ولعل تفاوت هذين التعبيرين هو أنه في الأولى إشارة إلى الإنشاء والإيجاد من العدم ( أي إنكم لم تكونوا شيئا وقد خلقكم الله تعالى ) وفي الثانية إشارة إلى خلق الإنسان من مادة التراب ، وذلك يعني أن الله خلق الإنسان من التراب .
ثم يستعرض سبحانه قول المشركين في هذا المجال والرد عليهم ، فيقول تعالى : ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين .
إن المشركين يطالبون بتعيين التاريخ بصورة دقيقة ليوم القيامة ، كما أنهم يطالبون بحسم هذا الأمر الذي يتعلق بمصير الجميع ( متى هذا الوعد ؟ ) .
وذكروا احتمالين في المقصود من ( هذا الوعد ) : الأول : هو وعد يوم القيامة ، والآخر : هو تنفيذ الوعد بالنسبة للعقوبات الدنيوية المختلفة ، كوقوع الزلازل والصواعق والطوفانات . إلا أن المعنى الأول أكثر تناسبا حسب الظاهر ، وذلك بلحاظ ما ورد في الآية السابقة . كما أن بالإمكان الجمع بين المعنيين .
ويجيبهم الله سبحانه على تساؤلهم هذا بقوله تعالى : قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبين .
إن هذا التعبير يشبه تماما ما ورد في الآيات القرآنية العديدة التي من جملتها قوله تعالى : قل إنما علمها عند ربي (الأعراف ، الآية 187 . ) .
ولابد أن يكون الجواب بهذه الصورة ، حيث أن تحديد تأريخ يوم القيامة إن كان بعيدا فإن الناس سيغرقون بالغفلة ، وإن كان قريبا فإنهم سيعيشون حالة الهلع والاضطراب . وعلى كل حال فإن الأهداف التربوية تتعطل في الحالتين .
ويضيف في آخر آية من هذه الآيات بأن الكافرين حينما يرون العذاب والوعد الإلهي من قريب تسود وجوههم : فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا فسيماهم طافحة بآثار الحزن والندم وقيل هذا اليوم الذي كنتم به تدعون .
" تدعون " من مادة ( دعاء ) يعني أنكم كنتم تدعون وتطلبون دائما أن يجئ يوم القيامة ، وها هو قد حان موعده ، ولا سبيل للفرار منه (" تدعون " من باب ( افتعال ) ، ومن مادة دعاء ، بمعنى الطلب والرجاء ، أو من مادة ( دعوا ) بمعنى الطلب أو إنكار شئ معين .) .
وهذا المضمون يشبه ما جاء في قوله تعالى مخاطبا الكفار في يوم القيامة : هذا الذي كنتم به تستعجلون (الذاريات ، الآية 14 .) .
وعلى كل حال ، فإن الآية الشريفة ناظرة إلى عذاب يوم القيامة كما ذهب إليه أغلب المفسرين ، وهذا دليل على أن جملة متى هذا الوعد إشارة إلى موعد يوم القيامة .
يقول الحاكم أبو القاسم الحسكاني : عندما شاهد الكفار شأن ومقام الإمام علي ( ع ) عند الله تعالى . اسودت وجوههم ( من شدة الغضب ) (مجمع البيان ، ج 10 ، ص 330 .) .
ونقل هذا المعنى أيضا في حديث عن الإمام الباقر ( ع ) أن هذه الآية نزلت بحق أمير المؤمنين علي ( ع  ) وأصحابه (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 385 . ) .
وهذا التفسير نقل عن طرق الشيعة وأهل السنة ، وهو نوع من التطبيق المصداقي ، وإلا فإن هذه الآية تناولت موضوع ( القيامة ) ومثل هذه التطبيقات ليست قليلة في عالم الروايات .

الآيات( 28 ) ( 30 ) قل أرءيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا فمن يجير الكافرين من عذاب أليم ( 28 )

قل أرءيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا فمن يجير الكافرين من عذاب أليم ( 28 ) قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون من هو في ضلل مبين ( 29 ) قل أرءيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين ( 30 )

التفسير

من الذي يأتيكم بالمياه الجارية ؟

إن الآيات أعلاه ، التي هي آخر آيات سورة الملك ، تبدأ جميعها بكلمة ( قل ) مخاطبة الرسول الأكرم ( ص) ، حيث أنها تمثل استمرارا للأبحاث التي مرت في الآيات السابقة حول الكفار ، وتعكس هذه الآيات الكريمة جوانب أخرى من البحث .
يخاطب البارئ عز وجل - في البداية - الأشخاص الذين يرتقبون وفاة رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) وأصحابه ، ويتصورون أن بوفاته سوف يمحى دين الإسلام وينتهي كل شئ . وهذا الشعور كثيرا ما ينتاب الأعداء المخذولين إزاء القيادات القوية والمؤثرة ، يقول تعالى مخاطبا إياهم : قل أرأيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا فمن يجير الكافرين من عذاب أليم .
ورد في بعض الروايات أن كفار مكة ، كانوا دائما يسبون الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) والمسلمين ، وكانوا يتمنون موته ظنا منهم أن رحيله سينهي دعوته كذلك ، لذا جاءت الآية أعلاه ردا عليهم .
كما جاء شبيه هذا المعنى في قوله تعالى : أم يقولون شاعر نتربص به ريب المنون (الطور ، الآية 30 . ) .
لقد كانوا غافلين عن وعد الله سبحانه لرسوله الأمين ، بأن اسمه سيكون مقترنا مع مبدأ الحق الذي لا يعتريه الفناء وإذا جاء أجله فإن ذكره لن يندرس ، نعم ، لقد وعده الله سبحانه بانتصار هذا المبدأ ، وأن ترفرف راية هذا الدين على كل الدنيا ، وحياة الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) أو موته لن يغيرا من هذه الحقيقة شيئا .
كما ذكر البعض تفسيرا آخر لهذه الآية وهو : إن خطاب الله لرسوله الكريم - الذي يشمل المؤمنين أيضا - مع ما عليه ( صلى الله عليه وآله وسلم ) من الإيمان الراسخ ، كان يعكس الخوف والرجاء معا في آن واحد . فكيف بكم أنتم أيها الكافرون ؟ وما الذي تفكرون به لأنفسكم ؟
ولكن التفسير الأول أنسب حسب الظاهر .
واستمرارا لهذا البحث ، يضيف تعالى : قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون من هو في ضلال مبين .
وهذا يعني أننا إذا آمنا بالله ، واتخذناه وليا ووكيلا لنا ، فإن ذلك دليل واضح على أنه الرب الرحمن ، شملت رحمته الواسعة كل شئ ، وغمر فيض ألطافه ونعمه الجميع ( المؤمن والكافر ) ، إن نظرة عابرة إلى عالم الوجود وصفحة الحياة تشهد على هذا المدعى ، أما الذين تعبدونهم من دون الله فماذا عملوا ؟ وماذا صنعوا ؟
وبالرغم من أن ضلالكم واضح هنا في هذه الدنيا ، إلا أنه سيتضح بصورة أكثر في الدار الآخرة . أو أن هذا الضلال وبطلان دعاواكم الفارغة ستظهر في هذه الدنيا عندما ينتصر الإسلام بالإمدادات الإلهية على جيش الكفر بشكل إعجازي وخارق للعادة ، عندئذ ستتبين الحقيقة أكثر للجميع .
إن هذه الآية - في الحقيقة - نوع من المواساة للرسول الأكرم ( ص) والمؤمنين ، كي لا يظنوا أو يتصوروا أنهم وحدهم في هذا الصراع الواسع بين الحق والباطل ، حيث أن الرحمن الرحيم خير معين لهم ونعم الناصر .
ويقول تعالى في آخر آية ، عارضا لمصداق من رحمته الواسعة ، والتي غفل عنها الكثير من الناس : قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين .
إن للأرض في الحقيقة قشرتين متفاوتتين : ( قشرة قابلة للنفوذ ) يدخل فيها الماء ، واخرى ( غير قابلة للنفوذ ) تحفظ بالماء ، وجميع العيون والآبار والقنوات تولدت من بركات هذا التركيب الخاص للأرض ، إذ لو كانت القشرة القابلة للنفوذ لوحدها على سطح الكرة الأرضية جميعا ولأعماق بعيدة ، فإن جميع المياه التي تدخل جوف الأرض لا يقر لها قرار ، وعندئذ لا يمكن أن يحصل أحد على قليل من الماء . ولو كانت قشرة الأرض غير قابلة للنفوذ لتجمعت المياه على سطحها وتحولت إلى مستنقع كبير ، أو أن المياه التي تكون على سطحها سرعان ما تصب في البحر ، وهكذا يتم فقدان جميع الذخائر التي هي تحت الأرض .
إن هذا نموذج صغير من رحمة الله الواسعة يتعلق بموت الإنسان وحياته .
" معين " من مادة ( معن ) ، على وزن ( طعن ) بمعنى جريان الماء . وقال آخرون : إنها مأخوذة من ( عين ) والميم زائدة . لذا فإن بعض المفسرين ذهبوا إلى أن معنى ( معين ) تعني الماء الذي يشاهد بالعين بغض النظر عن جريانه . إلا أن الغالبية فسروه بالماء الجاري .
وبالرغم من أن الماء الصالح للشرب لا ينحصر بالماء الجاري ، إلا أنه مما لا شك فيه أن الماء الجاري يمثل أفضل أنواع ماء الشرب ، سواء كان من العيون أو الأنهار أو القنوات أو الآبار المتدفقة . .
ونقل بعض المفسرين أن أحد الكفار عندما سمع قوله تعالى : قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين قال : ( رجال شداد ومعاول حداد ) وعند نومه ليلا نزل الماء الأسود في عينيه ، وفي هذه الأثناء سمع من يقول : إئتي بالرجال الشداد والمعاول الحداد ليخرجوا الماء من عينيك .
ومن الواضح أنه في حالة عدم وجود القشرة الصلبة وغير القابلة للنفوذ ، فإنه لا يستطيع أي إنسان قوي ولا أي معول حاد أن يستخرج شيئا من الماء (أبو الفتوح الرازي ، ج 11 ، ص 219 . ) .

تعقيب

جاء في الروايات عن أئمة أهل البيت ( عليهم السلام ) أن المراد من الآية الأخيرة من هذه السورة هو ظهور الإمام المهدي ( عليه السلام ) وعدله الذي سيعم العالم .
فقد جاء في حديث عن الإمام الباقر ( ع) أنه قال : " نزلت في الإمام القائم ( ع) ، يقول : إن أصبح إمامكم غائبا عنكم ، لا تدرون أين هو ؟ فمن يأتيكم بإمام ظاهر يأتيكم بأخبار السماوات والأرض ، وحلال الله وحرامه ؟ ثم قال : والله ما جاء تأويل هذه الآية ، ولابد أن يجئ تأويلها " (نور الثقلين ، ج 5 ، ص 387 .) .
والروايات في هذا المجال كثيرة ، ومما يجدر الانتباه له أن هذه الروايات هي من باب ( التطبيق ) .

وبعبارة أخرى فإن ظاهر الآية مرتبط بالماء الجاري ، والذي هو علة حياة الموجودات الحية . أما باطن الآية فإنه يرتبط بوجود الإمام ( عليه السلام ) وعلمه وعدالته التي تشمل العالم ، والتي هي الأخرى تكون سببا لحياة وسعادة المجتمع الإنساني .
ولقد ذكرنا مرات عدة أن للآيات القرآنية معاني متعددة ، حيث لها معنى باطن وظاهر ، إلا أن فهم باطن الآيات غير ممكن إلا للرسول والإمام المعصوم ، ولا يحق لأي أحد أن يطرح تفسيرا ما لباطن الآيات . وما نستعرضه هنا مرتبط بظاهر الآيات ، أما ما يرتبط بباطن الآيات فعلينا أن نأخذه من المعصومين ( ع) فقط .
لقد بدأت سورة الملك بحاكمية الله ومالكيته تعالى ، وانتهت برحمانيته ، والتي هي الأخرى فرع من حاكميته ومالكيته سبحانه ، وبهذا فإن بدايتها ونهايتها منسجمتان تماما .
اللهم ، أدخلنا في رحمتك العامة والخاصة ، وأرو ظمآنا من كوثر ولاية أولياءك .
ربنا ، عجل لنا ظهور عين ماء الحياة الإمام المهدي ، واطفئ عطشنا بنور جماله . .
ربنا ، ارزقنا اذنا صاغية وعينا بصيرة وعقلا كاملا ، فاقشع عن قلوبنا حجب الأنانية والغرور لنرى الحقائق كما هي ، ونسلك إليك على الصراط المستقيم بخطوات محكمة وقامة منتصبة . . آمين رب العالمين

نهاية سورة الملك